miniaturadeimagen|227x227px|La mascaypacha era el único símbolo de poder que otorgaba al sapa inca los títulos de Gobernador del Cuzco e Inca del Tahuantinsuyo (este último a partir de Pachacútec), a modo de corona. El Imperio Incaico o Tahuantinsuyo (en ortografía quechua contemporánea: Tawantinsuyu; de tawa 'cuatro', -ntin 'sufijo inclusivo', suyu 'reino, región', de ahí 'región con cuatro [partes]') era una monarquía teocrática de administración burocrática centralizada. Se basó en las formas y prácticas administrativas de civilizaciones andinas anteriores como el imperio wari y tiahuanaco, y tenía en común ciertas prácticas con sus rivales contemporáneos, en particular los chimú. Estas instituciones y prácticas fueron entendidas, articuladas y elaboradas a través de la cosmología y el pensamiento andinos. Tras la conquista española del imperio inca, ciertos aspectos de estas instituciones y prácticas continuaron.
Filosofía e ideología La ideología inca se fundó basándose en la cosmología andina. Esta cosmología era jerárquica y dualista, con una variedad de fuerzas opuestas que luchaban por posicionarse mediante la acción continua. Su cosmovisión era animista, y los amautakuna (maestros o sabios) enseñaban que el mundo estaba impregnado de kamaq, que significa aliento o fuerza vital. Se entendía que el cambio se producía a través de asimetrías de poder entre esas fuerzas, mientras que pacha, equilibrio, se lograba mediante el ayni, un proceso de intercambio recíproco.Maffie, J. (2009) Pre-Columbian Philosophies, in A Companion to Latin American Philosophy (eds S. Nuccetelli, O. Schutte and O. Bueno), Wiley-Blackwell, Oxford, UK, p. 10; McEwan, Gordon F. (2006). Incas: New Perspective. W.W. Norton & Company: New York, pp. 137–138 Las creencias y divinidades esenciales del panteón inca estaban ampliamente establecidas en los Andes cuando surgió el imperio. Conrad y Demerest argumentan que estas creencias preestablecidas fueron clave para la efectividad ideológica de las reformas incas posteriores. Mientras que la creencia en un gran número de dioses mayores era común antes de los incas, la elevación del dios Inti a una posición preeminente no fue radical. Asimismo, el culto a los muertos era muy antiguo en los Andes, por lo que el culto a los incas difuntos y momificados atendidos por sus descendientes no fue revolucionario. Sin embargo, la simplificación de estas creencias y rituales, enfatizando los aspectos solares del antiguo complejo divino en la forma de Inti como deidad patrona del imperio, ocurrió durante el reinado de Pachacútec.Demarest, Arthur A. & Conrad, Geoffrey W. (Eds.) (1894). Inca Imperialism: The Great Simplification and the Accident of Empire, in Ideology in Pre-Columbian Civilizations. Santa Fe: School of American Research, pp. 166–170 Además, la inclusión de gobernantes momificados no solo en los rituales, sino también en las festividades y los consejos de estado se basó en la práctica andina preexistente.D'Altroy, Terence N. (2005). The Incas. Blackwell Publishing: Malden, p. 86 Pachacútec es un apelativo creado a partir de pacha, equilibrio y kuti, cambio de rumbo; Pachacútec fue, por tanto, alguien cuyo dinamismo y poder cambiaron el equilibrio en el mundo.Maffie, J. (2009) Pre-Columbian Philosophies, in A Companion to Latin American Philosophy (eds S. Nuccetfbdbdbdelli, O. Schutte and O. Bueno), Wiley-Blackwell, Oxford, UK, p. 11
El Sapa Inca era considerado divino y era el jefe de la religión del estado; el willaq-umu (sumo sacerdote) fue el segundo al emperador. Se permitió que las tradiciones religiosas locales continuaran y en algunos casos, como el oráculo de Pachacámac en la costa peruana, se veneraron oficialmente. Después de Pachacútec, el Sapa Inca afirmó ser descendiente de Inti, que daba un gran valor a la sangre imperial; al final del imperio, era común casarse entre hermanos. Él era hijo del sol y su pueblo los intip churin, o hijos del sol, y tanto su derecho a gobernar como su misión de conquista se derivaban de su ancestro. El Sapa Inca también presidió festivales de importancia ideológica, especialmente durante el Inti Raymi, a los que asistieron soldados, gobernantes momificados, nobles, clérigos y la población en general de Cuzco, que comenzaban en el solsticio de invierno y culminaba nueve días después con el ritual del rompimiento de tierra con un arado de pie por el propio Inca. Además, Cuzco en sí era considerado cosmológicamente central, lleno de huacas y líneas de ceques radiantes, y centro geográfico de los cuatro suyos; El Inca Garcilaso de la Vega lo llamó el ombligo del universo.Willey, Gordon R. (1971). An Introduction to American Archaeology, Volume Two: South America. Englewood Cliffs: Prentice-Hall, Inc., pp. 173–175D'Altroy, Terence N. (2005). The Incas. Blackwell Publishing: Malden, pp. 86–89, 111, 154–155Moseley, Michael E. (2004). The Incas and their Ancestors (revised ed.) Thames & Hudson: London, pp. 81–85McEwan, Gordon F. (2006). Incas: New Perspective. W.W. Norton & Company: New York, pp. 138–139
La tierra se consideraba en última instancia como perteneciente a los incas y distribuida entre los tres estamentos del imperio (la iglesia imperial, la población y el propio estado) para su beneficio y cuidado de acuerdo con el principio de reciprocidad.Steward, Julian H. & Faron, Louis, C. (1959). Native Peoples of South America. McGraw-Hill: New York, pp. 123–124 Cuando se conquistaba un territorio, la huaca principal era llevada al Cuzco e instalada en el Coricancha o en su propio templo especial, y era mantenida por sacerdotes de su provincia de origen. Esta antigua práctica andina cumplía dos funciones; primero, como rehén divino para asegurar la lealtad; segundo, como un signo de piedad por parte de los gobernantes incas.Rowe, John Howland. (1982). Inca Policies and Institutions Relating to the Cultural Unification of the Empire, in The Inca and Aztec States: 1400–1800. Academic Press: New York, pp. 108–109
El aspecto operativo de la ideología inca se basaba en las herramientas de asimilación de la nobleza y la perpetuación de las diferencias parroquiales. La educación formal en Cusco de los hijos de familias nobles de territorios recién adquiridos difundió la fluidez en el quechua, el derecho imperial y las prácticas burocráticas. Las familias que anteriormente ocupaban cargos políticos se integraron en la burocracia inca, y las áreas tribales tradicionales de asentamiento se integraron como provincias, con sus límites anteriores a la conquista intactos. Se fomentó la continuación de la vestimenta provincial, que cumplía la función de un marcador social. Se alentó a las poblaciones reasentadas por la fuerza a que se asimilaran a las poblaciones indígenas vecinas.Rowe, John Howland. (1982). Inca Policies and Institutions Relating to the Cultural Unification of the Empire, in The Inca and Aztec States: 1400–1800. Academic Press: New York, pp. 93–96, 110–114. Muchas de estas técnicas administrativas parecen haber sido adoptadas del imperio huari.Bruhns, Karen Olsen. (1994). Ancient South of America. Cambridge University Press, New York, p. 334
Administración
Oficiales, clases e instituciones miniaturadeimagen|313x313px|El Inca y su consejo imperial (Tahuantinsuyo Camachic), según dibujo de Guamán Poma de Ayala. Las fuentes de la época colonial no son del todo claras ni concuerdan en cuanto a la naturaleza de la estructura del gobierno inca. Sin embargo, se puede hablar de su estructura básica en términos generales, aunque no se puedan decir los deberes y funciones exactos de los puestos de gobierno. En la cima de la cadena de administración se sentaba el Sapa Inca. Junto al Sapa Inca, en términos de poder, puede haber estado el Willaq Umu, que era el Sumo Sacerdote del Sol.D'Altroy, p. 99 Sin embargo, se ha señalado que debajo del Sapa Inca también se encontraba el Inkap rantin, que era al menos un confidente y asistente del Sapa Inca, tal vez algo así como un primer ministro o virrey.R. T. Zuidema, Hierarchy and Space in Incaic Social Organization. Ethnohistory, Vol. 30, No. 2. (Spring, 1983), p. 97 Desde la época de Túpac Inca Yupanqui en adelante, existió el Tahuantinsuyo Camachic (Consejo Imperial) compuesto por dieciséis nobles: dos de hanan Cusco; dos de hurin Cuzco; cuatro del Chinchaysuyu; dos del Contisuyu; cuatro del Collasuyu; y dos del Antisuyu. Esta ponderación de la representación equilibró las divisiones hanan y urin del imperio, tanto dentro del Cusco como dentro de las regiones (hanan suyukuna y urin suyukuna).Zuidema, p. 48
La mayoría de los miembros del nivel superior de la administración inca eran incas por clase, si no parientes de sangre del Sapa Inca. Además de la coya (la esposa principal o reina), las esposas reales, los hijos y varios agregados a la familia real, los linajes reales (panacas) tenían gran influencia. Cada vez que un Sapa Inca moría, su heredero asumía el trono mientras el resto de sus descendientes formaban una panaqa, o linaje real encargado de mantener al inca fallecido (en la forma de su momia) y sus propiedades, de acuerdo con la práctica de la herencia dividida. Se creía que el propio inca fallecido, o más bien su mallki (momia), continuaba comunicándose con los vivos y, por lo tanto, estaba involucrado en los asuntos de estado, ya fueran políticos o ceremoniales. Si un mallki no podía asistir a un evento, su huauque, o estatuilla real, lo haría. A través de lazos de sangre, amplias propiedades con yanakuna (sirvientes) que proporcionaban mano de obra y la posesión de un mallki totémico y deificado, una panaca pudo ejercer un poder político considerable, teniendo influencia en la selección del futuro Sapa Inca.D'Altroy, pp. 89–99McEwan, p. 99
Por debajo del nivel superior de gobierno con base en Cuzco se encontraban los suyos (regiones). Cada suyo estaba dirigido por un gobernador conocido como apu, un título que también se daba a los generales y a las montañas deificadas.D'Altroy, p. 87Por debajo de cada suyo se encontraban los wamani (provincias), cada una de las cuales estaba dirigida por un gobernador conocido como tukuy rikuq. Estos gobernadores de nivel inferior administraban las provincias con la ayuda de los michoc (oficiales), khipu kamayuq (encargados de registros), kuraka (funcionarios) y yanakuna (sirvientes). Las funciones principales del tukuy rikuq eran mantener la infraestructura estatal, organizar el censo y movilizar mano de obra o recursos militares cuando fuera necesario. Por lo general, estos gobernadores, ya sean apu o tukuy rikuq, eran de etnia inca, pero algunos grupos provinciales lograron ascender al nivel inferior.D'Altroy, pp. 232–233 Los apu, por otro lado, eran parientes cercanos del Sapa Inca.McEwan, p. 114
Los yanakuna (sing. yana) formaban un estamento único dentro de la sociedad y el gobierno inca. Convertirse en parte de los yanakuna significaba romper los lazos y obligaciones tradicionales del ayllu, sirviendo a la nobleza en lugar del linaje propio. Para muchos, fue una forma de avanzar en la jerarquía social y política; al ser heredable, significaba también una posición más privilegiada para sus descendientes. Su labor estaba adscrita a personas o instituciones importantes como el Sapa Inca, una panaqa, la nobleza o las tierras de los templos.McEwan, p. 100
Los kurakakuna (sing. kuraka), por otro lado, eran la base de la burocracia provincial. Por lo general, eran nobles provinciales que mantuvieron su estatus social después de la conquista inca. Al igual que los yanakuna, estaban exentos de impuestos y tenían estatus hereditario. A diferencia de los yanakuna, cumplían funciones administrativas, militares y judiciales, aunque vale la pena mencionar que uno podía ser tanto kuraka como yana.McEwan, pp. 98, 100
Administración decimal