Las lesbianas en la España franquista tuvieron que lidiar con una cultura en la que un estado fascista se encontró con una forma de catolicismo romano conservador para imponer roles de género tradicionales muy rígidos. En el período inmediatamente posterior a la Guerra Civil, el llamado Círculo Sáfico de Madrid tuvo que reconstruirse en el exilio hasta su disolución en 1945, y el nuevo régimen no se preocupó por los homosexuales en general, sino que se centró en cambiar las leyes para hacer cumplir normas de género restrictivas como la revocación del divorcio. Si bien las leyes originales que prohibían la homosexualidad estaban en los libros y se hicieron cumplir mediante una ley de 1933, se cambiaron en 1954 y 1970. A diferencia de la homosexualidad masculina, las lesbianas fueron abordadas con menos claridad por estas leyes y fueron procesadas con mucha menos frecuencia por el delito de homosexualidad. Las lesbianas de ese período son difíciles de identificar porque no fueron identificadas como tales y, en cambio, a menudo se las identificaba como prostitutas.

Las lesbianas fueron reprimidas en España, utilizando instituciones culturales, religiosas, psiquiátricas y médicas para facilitar esta represión. Durante el franquismo, las lesbianas se vieron obligadas a meterse en un armario ineludible que en ocasiones conducía al suicidio. En consecuencia, la cultura lesbiana fue empujada a la clandestinidad. Las mujeres tenían que reunirse clandestinamente y usar palabras clave para identificarse entre sí. Crearon sus propias unidades familiares únicas, se casaron con hombres o tuvieron matrimonios falsos con hombres homosexuales. Algunas entraron en conventos. Ser descubierta planteaba peligros, incluido el hecho de que serían sometidas a un tratamiento de electrochoque como parte de la terapia de conversión. Aun así, las lesbianas organizaban fiestas, iban al cine y, a partir del año de la muerte de Franco, crearon su propia escena de bares. Oculto sendero de Elena Fortún y la poesía lésbica de Lucía Sánchez Saornil fueron las obras más importantes de la literatura lésbica temprana de este período, antes de que el movimiento literario lésbico comenzara a despegar realmente en 1964 con obras como la novela de 1964 de Ana María Matute Los soldados lloran de noche.

La historia independiente del lesbianismo como movimiento político en España no comienza hasta 1975, año de la muerte de Franco, ya que las voces lesbianas habían sido silenciadas intencionalmente antes de esto. En este período inicial de transición a la democracia, las voces de los hombres homosexuales a menudo eran más fuertes y las lesbianas mayormente desempeñaban papeles de apoyo debido a la mayor visibilidad histórica de los hombres homosexuales en el pasado y al patriarcado continuo.

En 1977, el Front d'Alliberament Gai de Catalunya (FAGC) con sede en Barcelona se convirtió en la primera organización de hombres homosexuales en tener una sección lésbica. La primera organización lésbica, Grup de Lluita per l'Alliberament de la Dona, en España no se fundó hasta 1979 en Barcelona. Las tensiones políticas harían que las lesbianas se separaran de los hombres gais en 1981 y no volverían a unirse hasta principios de la década de 1990.

Cultura lésbica La represión de las lesbianas se diferenciaba de la de los hombres homosexuales en España en que se utilizaban instituciones culturales, religiosas, psiquiátricas y médicas para domesticar a las lesbianas. Los hombres, en cambio, fueron reprimidos con herramientas legislativas y penitenciarias. La persecución de los hombres homosexuales fue similar a la de otros elementos socialmente indeseables. Más tarde, el régimen vería la homosexualidad masculina como un contagio para el que se podrían utilizar herramientas psiquiátricas para prevenir su propagación. Esto resultó en la formalización de centros especializados para el encarcelamiento.

Ser lesbiana en este período se trataba de ser obligada a entrar en el armario sin posibilidad de escapar. Ocultaron su identidad a sus familiares, sus amigos, su comunidad eclesiástica y sus empleadores. Las mujeres homosexuales durante el franquismo solo podían conocerse clandestinamente, perpetuando el silenciamiento de sus voces y haciéndolas ininteligibles para los forasteros. La naturaleza clandestina de sus relaciones hizo que las lesbianas fueran invisibles y propensas a tener imágenes colectivas sobre ellas definidas negativamente por el estado y sus aparatos. La necesidad de estar constantemente alerta al potencial descubrimiento de su orientación estresó a muchas lesbianas. También podía conducir al aislamiento, ya que cortaron lazos con grupos que podían descubrir que eran lesbianas. Esto incluyó grupos sociales y religiosos. Algunas lesbianas no pudieron hacer frente a las presiones que enfrentaron y se suicidaron.

Debido a las creencias del régimen de Franco sobre las mujeres, incluida la incapacidad para comprender el lesbianismo, había una cultura clandestina disponible para las mujeres lesbianas. Cuando se sospechaba que varios hombres usaban urinarios públicos, las niñas que tenían fiestas sin la asistencia de niños eran vistas con menos cautela, ya que muchos asumían que estaban siendo puras al no invitar a los niños. Su invisibilidad protegía a las lesbianas de una manera que no protegía a los hombres porque mucha gente creía que el lesbianismo no existía. Las lesbianas a menudo usaban palabras en código, como bibliotecaria o librera, para identificarse entre sí. Las lesbianas más jóvenes podían identificarse entre sí preguntándose: "¿Eres un tebeo?" Debido a que las playas estaban segregadas por género, a menudo era un lugar fácil para que las lesbianas socializaran. Organizaron cabarets donde podían cuestionar más legítimamente las normas de género mientras socializaban estrictamente con otras mujeres. Las lesbianas crearon sus propias redes económicas para asegurar su capacidad de supervivencia. También crearon sus propios espacios en los que sentirse libres, incluso cerca de la Avenida del Paralelo y La Rambla de Barcelona. Matilde Albarracín describió sus acciones relacionadas con el régimen y las actitudes culturales de la época como "muy subversivas".

Debido a que el aparato cultural y gubernamental español a menudo se ha centrado en el concepto de familia, muchos miembros de la comunidad lésbica buscaron crear sus propias unidades familiares no tradicionales. Más tarde, en el período posfranquista, estas unidades familiares de lesbianas servirían como motivos políticos para muchas activistas que buscaban el reconocimiento de derechos en áreas como las solicitudes de asilo político, los derechos de adopción y el derecho al habeas corpus. derechos y el derecho de habeas corpus. Las mujeres solteras podían cohabitar juntas de una manera culturalmente aceptable, siendo aceptadas o desestimadas como "primas" mientras que dos hombres que cohabitaban juntos eran atacados como "maricones".

Era habitual que estas mujeres sufrieran burlas por cohabitar con otras mujeres, ya que se pensaba que no podían encontrar hombres que las aguantaran. Sin embargo, estas actitudes que borraban a las lesbianas también les ayudaron, al permitir que su estatus preferencial como mujeres que se quedaban en casa las definiera más que su orientación. Al mismo tiempo, la falta de suposiciones sobre la naturaleza sexual de sus relaciones significaba que las mujeres temían constantemente ser sacadas del armario.

Algunas lesbianas se casaron con hombres y tuvieron hijos. Algunos se casaron después de estar en prisión para escapar de las presiones sociales que las obligaban a conformarse. Otras lesbianas se casaron antes de comprender su sexualidad y pusieron en riesgo sus relaciones al reunirse en secreto con amantes femeninas. Las lesbianas a veces se sentían culpables por lo que estaban haciendo, sintiéndose solas y aisladas. Esto a veces impulsaba a las mujeres a ir a la iglesia para confesar que tenían pensamientos impuros. A veces, las parejas de lesbianas vivían con una pareja de hombres homosexuales. Incluso podían usar a estos hombres para donaciones de semen, para así poder tener hijos y continuar presentándose a la sociedad como heterosexuales culturalmente aceptables. Con pocas salidas para escapar de los confines del matrimonio, algunas lesbianas en áreas rurales buscaron deliberadamente los conventos como un lugar más seguro para vivir. El convento les permitió ocultar más fácilmente su orientación sexual y su sexualidad.

Las lesbianas corrían el riesgo de ser encarceladas durante este período debido a su orientación. Las familias también lo desaprobaron mucho, y la terapia de conversión con tratamiento con electroshock no era algo inaudito. Algunas mujeres murieron pocos años después de recibir el tratamiento por electroshock. Este tipo de terapia de conversión y los problemas con el alejamiento familiar continuarían en la transición española a la democracia. Para muchas lesbianas era difícil decidir qué era peor: la prisión o las instituciones mentales donde se llevaban a cabo las terapias de conversión. Además de la amenaza de la terapia de conversión, las lesbianas tenían que preocuparse de que otros miembros de su familia descubrieran su orientación. Esto incluyó ser repudiadas por sus familias o ser agredidas por miembros de la familia debido a su orientación.

En las zonas rurales, las lesbianas estaban tremendamente aisladas. Sus experiencias de juventud podían ser bastante solitarias y tristes, ya que no tenían a nadie a quien acudir para que lss guiara. Algunas de estas lesbianas buscaron escapar de esta vida mudándose a áreas más urbanas. Algunas lesbianas de zonas rurales intentaron escapar mediante la educación. Una vez que se lograba, sus opciones a menudo se limitaban a enseñar donde continuamente temerían ser denunciadas. Si los padres sospechaban que las maestras eran lesbianas, podían retirar a sus hijos de la escuela y lo hicieron.

Las décadas de 1920 y 1930 habían creado un cambio de moda en España que permitió a las mujeres hacerse eco de sus contrapartes extranjeras en el uso de ropa y estilos tradicionalmente asociados con la masculinidad. Esto permitió una mayor autoexpresión entre las lesbianas de la época. La victoria de Franco cerró esta vía de expresión de la moda, con la imposición de un estilo femenino genérico que pretendía oblatar la identidad sexual femenina. La capacidad de las lesbianas para usar la ropa para expresar su sexualidad no volvería a suceder hasta la década de 1960.

A pesar de que a las lesbianas se les dio más libertad después de la muerte de Franco, la cultura lésbica continuó siendo en su mayoría invisible para la población española más grande hasta bien entrada la década de 1990, y siendo conocida como la homosexualidad oculta. Los hombres gais estaban fuera del armario, pero las lesbianas seguían siendo marginadas y permaneciendo ocultas. Durante el periodo franquista, Chueca era un barrio de clase trabajadora que también era el hogar de muchas prostitutas españolas de clase trabajadora. Más tarde, el área se transformaría en uno de los ejes más importantes del pensamiento español de izquierda radical y sería una parte intrínseca de la identidad LGBT madrileña.

Para las lesbianas en el último período de transición, el acto sexual se convirtió en negociaciones en curso sobre el placer sexual personal, ya que la identidad y la cultura lésbicas estaban unidas con el concepto de que las lesbianas podían expresar su propia sexualidad y necesidades sexuales.

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