Una era secular es un libro escrito por el filósofo Charles Taylor que fue publicado en 2007 por Harvard University Press sobre la base de las anteriores Conferencias Gifford de Taylor (Edimburgo 1998-1999). El célebre sociólogo Robert Bellah se ha referido a A Secular Age como "uno de los libros más importantes que se han escrito en mi vida".
Antecedentes y descripción general
En los últimos años, la secularidad se ha convertido en un tema importante en las humanidades y las ciencias sociales. Aunque continúan existiendo importantes desacuerdos entre los académicos, muchos comienzan con la premisa de que el secularismo no es simplemente la ausencia de religión, sino más bien una categoría intelectual y política que en sí misma debe entenderse como una construcción histórica. En este libro, Taylor analiza el cambio en la sociedad occidental de una condición en la que era casi imposible no creer en Dios, a una en la que creer en Dios es simplemente una opción entre muchas. Argumenta en contra de la opinión de que la secularidad en la sociedad es causada por el surgimiento de la ciencia y la razón. Sostiene que este punto de vista es demasiado simplista y no explica por qué la gente abandonaría su fe.
Taylor comienza con una descripción de la Edad Media y presenta los cambios que se produjeron para alcanzar la era secular moderna. La Edad Media fue una época de encantamientos. La gente creía en Dios, los ángeles, los demonios, las brujas, los sacramentos de la Iglesia, las reliquias y los lugares sagrados. Cada uno de estos tipos de cosas tuvo efectos misteriosos y reales en los individuos y la sociedad. La Alta Edad Media se contentaba con tener dos velocidades para el desarrollo espiritual de las personas. El clero y algunos otros iban a la velocidad más rápida e intensa. Se esperaba que todos los demás avanzaran a una velocidad espiritual más lenta. La Alta Edad Media tuvo un fuerte enfoque en llevar a todos a un reino superior de espiritualidad y vida.
Hasta hace unos cientos de años, el punto de vista común del mundo occidental del Atlántico Norte era básicamente cristiano. La mayoría de la gente ni siquiera podría considerar un punto de vista sin Dios. La cultura ha cambiado de modo que ahora la mayoría de la gente puede concebir múltiples puntos de vista. Este cambio se logró a través de tres facetas principales del deísmo: una, un cambio antropocéntrico en la concepción actual de la naturaleza principalmente para las personas; dos, la idea de que Dios se relaciona con nosotros principalmente a través de un orden impersonal que Él estableció; y tres, la idea de que la religión debe entenderse a partir de la naturaleza solo por la razón. El deísmo se considera el paso intermedio principal entre la era anterior de creencia en Dios y la era secular moderna.p 221 Se distinguen tres estadios de laicidad: uno, espacios públicos secularizados; dos, el declive de la creencia y la práctica; y tres, condiciones culturales donde la incredulidad sobre la religión es una opción viable. El texto se centra en el tercer estadio.p 20
En su trabajo anterior, Las fuentes del yo: la construcción de la identidad moderna, Taylor se centra en los desarrollos que condujeron a reforzar la identidad de los individuos modernos en Occidente. Esta obra se centra en los desarrollos que llevaron a las estructuras sociales modernas. El contenido de Sources of the Self es complementario a A Secular Age. Taylor discutió las implicaciones políticas de A Secular Age en una entrevista con The Utopian.Meaney, Thomas and Mounk, Yascha. Spiritual Gains , the Utopian, December 7, 2010
Esquema
Prefacio / Introducción
Taylor cuenta "una historia ... de la ' secularización ' en el Occidente moderno", y a qué equivale el proceso respecto a la religión: "como aquello que se retira del espacio público, o como un tipo de creencia y práctica que está o no en regresión, y como cierto tipo de creencia o compromiso cuyas condiciones en esta época se están examinando". (pag. 15)
Taylor no cree que el declive en la fe se haya producido porque "'Darwin refutó la Biblia', como supuestamente dijo un escolar de Harrow en la década de 1890". Por eso quiere discutir la creencia y la incredulidad "no como teorías rivales ... sino como diferentes tipos de experiencias vividas involucradas en la comprensión de su vida de una forma u otra" (p. 5). ¿Dónde está el lugar de la riqueza o la plenitud, y su opuesto, el lugar de la ausencia o el exilio? También existe la "condición intermedia", las actividades diarias entre los extremos y su significado.
Para los creyentes, la plenitud solo puede ser Dios. Para los incrédulos, está dentro del poder de la razón (Ilustración) o de la naturaleza, o de nuestro fuero interno (Romanticismo). Además, el posmodernismo quiere situarse fuera de la razón y el sentimiento, sobre la idea de que la plenitud es una proyección que no se puede llegar a encontrar.
En el mundo antiguo, las personas podían tener una creencia ingenua, pero hoy la creencia o la incredulidad es "reflexiva" e incluye un conocimiento de lo que otras personas creen o no creen. Miramos por encima del hombro a otras creencias, pero cada uno de nosotros sigue viviendo un "trasfondo", con nuestras creencias "sostenidas dentro de un contexto o marco de lo que se da por sentado ... tácito ... porque nunca se formuló". (pag. 13)
Parte I: El trabajo de la reforma protestante
"¿Por qué era virtualmente imposible no creer en Dios en, digamos, 1500 en nuestra sociedad occidental, mientras que en 2000 muchos de nosotros encontramos esto no solo fácil, sino incluso ineludible?" (pag. 25). La presencia de Dios retrocedió en tres dimensiones:
1. La gente ya no ve los eventos naturales como actos de Dios.
2. La sociedad "sólo podría concebirse como basada en algo más elevado que la acción humana en el tiempo secular". (pag. 25)
3. La gente vivía entonces en un mundo encantado, ahora desencantado.
Rechazando la teoría de la sustracción de la secularización, Taylor cree que el movimiento de Reforma protestante en el Cristianismo, con el objetivo de elevar a todos a los niveles más altos de devoción y práctica religiosa, provocó el movimiento hacia la secularización. El yo reformado disciplinado reemplazó al yo "poroso", que era vulnerable a fuerzas externas como espíritus y demonios, con un nuevo yo amortiguado, un agente disciplinado y libre que vivía en un mundo progresivamente desencantado.
El éxito de la Reforma y la propagación de un yo disciplinado exitoso conduce a una sociedad disciplinada que comienza a actuar contra el alboroto y la indisciplina: controlando a los pobres, domesticando a la aristocracia guerrera, suprimiendo las "fiestas del desgobierno" como el Carnaval. Los calvinistas y los puritanos eran "laboriosos, disciplinados ... mutuamente predecibles. . . Con tales hombres se puede construir una sociedad segura y bien ordenada "(p. 106) El éxito del proyecto alentó un antropocentrismo que abrió las puertas a un humanismo ateo. (pag. 130) "La disciplina tan desvinculada enmarca una nueva experiencia del yo como si tuviera un telos de autarquía". (pag. 138)
Los primeros seres humanos estaban integrados en el mundo de tres formas: en su grupo social a pequeña escala en el que el ritual religioso era idéntico al ritual social; en el cosmos, el mundo encantado de espíritus y fuerzas; y el cosmos en lo divino, de modo que los dioses estaban íntimamente involucrados con el proyecto del florecimiento humano. Así: "Los agentes humanos estaban incrustados en la sociedad, la sociedad en el cosmos y el cosmos incorporaba lo divino". (pag. 152)
Esta incrustación fue rota, para una élite, por las religiones "superiores" de la Era Axial. Los seres humanos eran individuos, ya no estaban incrustados en la sociedad, Dios ya no estaba incrustado en el cosmos, sino separado, y la noción del florecimiento humano se transforma, por ejemplo, en "una salvación que nos lleva más allá de lo que generalmente entendemos como florecimiento humano". (pag. 152) En la Reforma y después, este desarraigo se extendió cada vez más desde la élite a toda la población.
Cada vez más: "Los humanos son agentes racionales y sociables que están destinados a colaborar en paz para su beneficio mutuo". (pag. 159) Este imaginario social moderno es el Orden Moral Moderno, y representa una ruptura radical con los dos órdenes morales premodernos, la idea de "la Ley de un pueblo" (p. 163) o la organización social "en torno a una noción de jerarquía en la sociedad que expresa y corresponde a una jerarquía en el cosmos". (pag. 163)
Taylor ve "tres formas importantes de autocomprensión social". (pag. 176) "Son, respectivamente (1) la economía, (2) la esfera pública y (3) las prácticas y perspectivas del autogobierno democrático. (p.176) Tanto la economía como la esfera pública se conciben como existentes independientemente del poder político. En la noción de economía está la "mano invisible" y el intercambio de ventajas en una relación de causas entrelazadas. El estado se convierte en "el poder orquestador que puede hacer florecer una economía". (pag. 178)
Este nuevo orden moral ya no es una sociedad de "acceso mediado" donde los sujetos se mantienen unidos por un Rey. "Hemos pasado de un orden jerárquico de vínculos personalizados a uno igualitario impersonal, de un mundo vertical de acceso mediado a sociedades horizontales de acceso directo". (pag. 209)
Taylor anticipa que su enfoque podría ser atacado como "idealismo" contra el requisito marxista del "materialismo". Pero las ideas y las condiciones materiales son inseparables. "Las 'ideas' siempre vienen en la historia envueltas en determinadas prácticas" (p. 213).
Parte II: El punto de inflexión El programa de la reforma protestante, al crear una sociedad disciplinada y ordenada, en la que el vulnerable "yo poroso" se convirtió en el "yo amortiguado" desconectado, creó una distancia entre los humanos y Dios. Así, el humanismo exclusivo se convirtió en una opción a través de la "noción del mundo diseñado por Dios". . . Dios se relaciona con nosotros principalmente al establecer un cierto orden de cosas. . . Obedecemos a Dios siguiendo las demandas de este orden". Una religión verdadera, original y natural, antes oscurecida, ahora debía quedar clara nuevamente.
El cristianismo siempre proporcionó un florecimiento humano ordinario, pero incluyó la inescrutable gracia divina. Con el deísmo, la gracia se eclipsó, porque las personas dotadas de razón y benevolencia solo necesitan estas facultades para llevar a cabo el plan de Dios. La providencia de Dios, que alguna vez fue un misterio, es ahora solo el plan de Dios. Finalmente, llegamos a la afirmación de Feuerbach: "que las potencialidades que hemos atribuido a Dios son realmente potencialidades humanas". (pag. 251)
Taylor hace una triple afirmación. Primero, que "el humanismo exclusivo surgió como un conjunto alternativo de fuentes morales para la ética de la libertad y el beneficio mutuo". En segundo lugar, que "no podría haber surgido de otra manera en ese momento". (pag. 259) En tercer lugar, que la amplia gama actual de incredulidad también se origina "en la ética del orden benéfico".
La interpretación habitual de la comprensión cambiante de Dios en los últimos siglos es un paso de un "ser supremo con poderes ... de agencia y personalidad " a Dios como creador de una "estructura gobernada por leyes" a "un universo indiferente, con Dios indiferente o inexistente". (pag. 270) Esta es la interpretación corriente, pero Taylor cree que es más complicado que eso.