Oswald Schwemmer (Hilden, 10 de junio de 1941-1 de marzo de 2026) fue un filósofo alemán. Profesor de Antropología Filosófica y Filosofía de la Cultural en la Universidad Humboldt de Berlín.

Trayectoria Oswald Schwemmer nació el 10 de junio de 1941 de Karl y Margarete Schwemmer. Estudió matemáticas y teología católica en la Universidad de Bonn y filosofía en Pullach. Allí obtuvo el diploma canónico de licenciatura en filosofía en 1966 en la Universidad Filosófica Jesuita de Berchmanskolleg, la institución predecesora de la Escuela de Filosofía de Múnich SJ.

Estudió filosofía, sociología y psicología en la Universidad de Múnich antes de continuar sus estudios con Paul Lorenzen y Wilhelm Kamlah en Erlangen en 1967. En 1970 Schwemmer hizo su doctorado con Paul Lorenzen, uno de los fundadores del constructivismo de Erlangen. En su tesis de habilitación, que Lorenzen también dirigió, Schwemmer demostró por primera vez que las explicaciones libres de formulaciones circulares son posibles en los estudios culturales.

Después de varios años de docencia en Marburgo (1982-1987) y Düsseldorf, fue designado para la "Cátedra de Filosofía con especial consideración de antropología filosófica y filosofía de la cultura, incluida la filosofía de las ciencias culturales" en el Instituto de Filosofía de la Universidad Humboldt en Berlín en 1993 donde se mantuvo hasta 2009.

Como profesor titular, de 2009 a 2011 estuvo a cargo del proyecto financiado por terceros “Ernst-Cassirer-Nachlassedition” en el Instituto de Filosofía de la Universidad Humboldt de Berlín.Ernst-Cassirer-Nachlassedition auf der Seite des Instituts für Philosophie der HU Berlin.

Antropología filosófica

Relación con las ciencias humanas La tarea de la antropología filosófica es resaltar la posición especial de los humanos en comparación con otros seres vivos. Para Schwemmer, esto siempre debe hacerse teniendo en cuenta los resultados de las ciencias naturales y sociales. La respuesta de la filosofía a la pregunta "¿Qué es el hombre?" es diferente de las diferentes respuestas de las diversas ciencias individuales. La filosofía también tiene en cuenta las restricciones terminológicas y metodológicas de estas disciplinas individuales y elabora una orientación de perspectiva en todo el campo de las cuestiones relacionadas con las personas.Vgl. Oswald Schwemmer: Die kulturelle Existenz des Menschen, Berlin 1997, S. 46.

La existencia simbólica de la mente Dado que las diferentes tradiciones discursivas de las tradiciones científicas y filosóficas se superponen con respecto a los humanos, la tarea de una antropología filosófica moderna es principalmente crear claridad conceptual. Por tanto, Schwemmer diferencia entre las distintas actuaciones cognitivas de los humanos, que, según la perspectiva, pueden representarse como fenómenos neuronales, psicológicamente conscientes o mentales. La interfaz que resulta particularmente interesante para la antropología filosófica es en este caso entre la conciencia que nos es tangible en el sentir y estar presente, y el mundo espiritual de los simbolismos culturales que afectan a nuestro contenido de conciencia. Sin estos simbolismos culturales, la mente y la conciencia serían simplemente idénticas. Sin embargo, la mente puede definirse como una interacción entre la conciencia y los simbolismos trascendentes de la conciencia.Vgl. Oswald Schwemmer: Die kulturelle Existenz des Menschen, Berlin 1997, S. 68. Este resultado es significativo para la antropología filosófica en la medida en que supera la unilateralidad de una concepción puramente neuronal-orgánica del hombre, así como la concepción puramente idealista.

No solo el concepto de espíritu vuelve a tener una función, Schwemmer también actualiza el concepto de subjetividad en el contexto de su antropología. Schwemmer entiende la subjetividad como una capacidad no representativa para objetar. Esto quiere decir que la capacidad de objetivar simbólicamente el mundo en sí no puede ser descrita nuevamente por un solo discurso, por ejemplo neurocientífico, sino que debe verse como un vínculo entre la interpretación autónoma y los símbolos objetivamente interindividuales.Vgl. Oswald Schwemmer: Die kulturelle Existenz des Menschen, Berlin 1997, S. 96.

Esquema de emergencia extendido El cerebro, la conciencia y el espíritu muestran diferentes estructuras internas a nivel fenomenológico, que no se pueden reducir entre sí. Por tanto, los logros mentales y conscientes deben verse como fenómenos de emergencia.Vgl. Oswald Schwemmer: Die kulturelle Existenz des Menschen, Berlin 1997, S. 101. Su contenido respectivo y la relación mutua de sus contenidos no pueden ser descritos exclusivamente por estructuras neuronales, aunque, por supuesto, a todos los procesos conscientes se les asignan procesos neuronales paralelos.

Este esquema básico de emergencia también debe abrirse a los simbolismos interindividuales, cuya suma forma la cultura humana tradicional. El contenido cultural e histórico de los mundos espirituales no puede explicarse en términos de configuraciones neuronales ni es únicamente un componente de la conciencia. Más bien, el espíritu se muestra abierto a esta dimensión pública, que en sí misma es independiente. Por lo tanto, la asignación de símbolos individuales y configuraciones neuronales solo es posible en una dirección: solo se le puede asignar una configuración neuronal específica en función del contenido mental. Vgl. Oswald Schwemmer: Die kulturelle Existenz des Menschen, Berlin 1997, S. 116.

Filosofía de la cultura

Bases Con su filosofía de la cultura, Schwemmer sigue el trabajo de Ernst Cassirer, al que, sin embargo, le da un nuevo enfoque a través de una base teórica de los medios.Vgl. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Eine medientheoretische Grundlegung, München 2005, S. 54 ff. La reflexión sobre la forma es de hecho un concepto clave en los análisis filosóficos-culturales de Cassirer, pero con un desprecio de gran alcance por la materialidad y la medialidad de los contextos simbólicos incluidos en él.

En contraste con la mera resistencia de las propiedades materiales, los medios para Schwemmer son sistemas dinámicos en los que nuestros procesos de articulación inician o utilizan la autoestructuración. Vgl. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Eine medientheoretische Grundlegung, München 2005, S. 55. Un ejemplo de ello es el lenguaje como medio que se nos da y, en sus diferentes formas culturales, codetermina decisivamente nuestras posibilidades de pensamiento y articulación. Sin embargo, podemos intervenir en el lenguaje de forma creativa hasta cierto punto, de modo que podamos expresarnos individualmente en una relación libre con él.

Una de las principales tareas de la filosofía cultural es examinar las diferentes estructuras internas de los medios individuales. Para Schwemmer, las consideraciones sobre el impacto de la alfabetización en las culturas forman parte de esto tanto como las investigaciones teóricas de imágenes y los análisis detallados de la gramática de nuestros sentidos.

Inferencias Desde una perspectiva filosófica cultural, Schwemmer también comenta el problema del libre albedrío de las personas, así como la cuestión del papel del arte en nuestro tiempo.

El problema del libre albedrío En el debate sobre el libre albedrío, primero debe hacerse una distinción en cuanto al nivel de acción en el que se puede hablar de decisiones consciente-voluntarias. Para Schwemmer, estas no deben buscarse en formas de movimientos corporales individuales, como el movimiento de los dedos en el experimento de Libet, en la medida en que estos se llevan a cabo de forma rutinaria. En general, para llevar una vida satisfactoria, dependemos de no tener que pensar en cada paso que damos. Más bien, confiamos en los patrones organizativos públicos que preestructuran nuestras acciones en forma de irreflexión colectiva. Vgl. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Eine medientheoretische Grundlegung, München 2005, S. 230. Para un concepto apropiado de la libertad humana, la restricción a la voluntad momentánea y los movimientos sin importancia, como los que emprende el experimento Libet, parece desproporcionada. Más bien, para Schwemmer la libertad tiene lugar en un campo de acción complejo dentro del cual sopesamos diferentes motivos para nuestras intenciones y planes. Por supuesto, estos motivos también se pueden reconstruir posteriormente. Sin embargo, no debe concluirse de esto que la acción libre solo es posible en ausencia de cualquier motivo; sería completamente absurdo asumir que las acciones solo son libres si no resultan de ningún contexto consecuente.Vgl. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Eine medientheoretische Grundlegung, München 2005, S. 234.

Para tener una idea clara del problema del libre albedrío, es necesario que Schwemmer distinga entre las diversas formas de describir la libertad. Existe una diferencia esencial entre los procesos preconscientes de la conciencia (percibir y pensar) y su representación (lo que se percibe y se piensa), es decir, la parte que nos es accesible. Los dos niveles de proceso y representación corresponden al nivel descriptivo de la perspectiva en primera persona y la perspectiva en tercera persona. Simplemente equiparando ambas perspectivas o incluso afirmando que la perspectiva en primera persona es insignificante, la argumentación neurobiológica reduce ambos niveles a un modelo causalmente descriptible. Esto crea una secuencia de representaciones vinculadas de la conciencia que se correlacionan con ciertas configuraciones neuronales. Ahora se puede afirmar la causalidad de estas últimas. Además, una visión neurobiológica tiende a aislar los momentos individuales de representación. Lo hace asumiendo que estos momentos eliminados del evento general (la flexión de un dedo) ahora pueden probarse individualmente para determinar sus propiedades de libertad. Más bien, se debe asumir que la libertad humana solo puede constituirse en todo el campo de pensamientos, sentimientos, experiencias e ideas que definen a una persona con su propia biografía en el contexto de una cultura. Con esto, el argumento de Schwemmer se enmarca en la perspectiva cultural-filosófica y mediática-teórica: la libertad consiste en vincular de manera creativa las representaciones presentes y los simbolismos públicos entre sí. Libertad significa involucrarse en las dinámicas figurativas que los diferentes medios tienen preparadas según su significado y forma, para hacer uso de esta dinámica, abandonarse a ella o romper conscientemente con ella.Vgl. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Eine medientheoretische Grundlegung, München 2005, S. 238 ff., hier vor allem das Kleist-Beispiel.

Función del arte Si la libertad de nuestras acciones depende fundamentalmente de nuestro uso consciente de las formas culturales, entonces el arte juega un papel especial en este contexto. En este sentido el arte busca confrontar conscientemente las formas comunes, cuestionarlas, reordenarlas, modificarlas, ironizarlas, distorsionarlas, enfatizarlas o destextualizarlas, nos aleja de lo que antes se daba por hecho. Cuando las formas surgen a través de la formación de la concisión (siguiendo el concepto de concisión de Cassirer), el arte resulta ser un cambio creativo en la concisión. Al licuar las formas que se han congelado en una materia natural de esta manera, según Schwemmer, tiene la tarea social de mantener y desarrollar aún más nuestra adaptabilidad cultural en un mundo en constante cambio.Vgl. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Eine medientheoretische Grundlegung, München 2005, S. 166 ff.

Identidad colectiva y exterior