Basava o Basavanna (que vivió durante el , en el Sur de la India) fue un reformador religioso hindú, estadista, filósofo, poeta, profesor y teólogo. Tambíén fue administrador del tesoro real del rey de la dinastía Kalachuri, Bijjala I. Basava es objeto de la Basava-purana, uno de los textos sagrados de la secta hindú lingayatismo.
Basava difundió la conciencia social a través de su poesía, conocida popularmente como Vachanaas. Rechazó la discriminación social o de género, las supersticiones y los rituales,Carl Olson (2007), The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction, Rutgers University Press, , pages 239–240 pero presentó el collar Ishtalinga, con una imagen del Shiva Liṅga,Fredrick Bunce (2010), Hindu deities, demi-gods, godlings, demons, and heroes, , page 983 a cada persona, independientemente de su nacimiento, para ser un recordatorio constante del bhakti (devoción) de uno. a Shiva. Como ministro principal de su reino, presentó nuevas instituciones públicas como el Anubhava Mantapa (o el "salón de la experiencia espiritual"),Jan Peter Schouten (1995), Revolution of the Mystics: On the Social Aspects of Vīraśaivism, Motilal Banarsidass, , page 4 que dio la bienvenida a hombres y mujeres de todos los orígenes socioeconómicos para discutir cuestiones espirituales y mundanas. de la vida, en forma abierta.
Las leyendas tradicionales y los textos hagiográficos afirman que Basava fue el fundador de los Lingayats. Sin embargo, la erudición moderna que se basa en evidencia histórica como las inscripciones de Kalachuri afirman que Basava fue el poeta filósofo que revivió, refinó y energizó una tradición ya existente.Basava Encyclopædia Britannica (2012), Quote: "Basava, (flourished 12th century, South India), Hindu religious reformer, teacher, theologian, and administrator of the royal treasury of the Kalachuri-dynasty king Bijjala I (reigned 1156–67)." El Basavarajadevara Ragale (13 de las 25 secciones están disponibles) del poeta kannada Harihara (c.1180) es el relato más antiguo disponible sobre la vida del reformador social y se considera importante porque el autor fue un contemporáneo cercano de su protagonista.Shiva Prakash (1997), p. 179 Un relato completo de la vida y las ideas de Basava se narran en un texto considerado sagrado en telugu del , el Basava Purana de Palkuriki Somanatha.Velchuri Rao and Gene Roghair (2014), Siva's Warriors: The Basava Purana of Palkuriki Somanatha, Princeton University Press, , pp. 1–14
Las obras literarias de Basava incluyen el Vachana Sahitya en idioma canarés. También se le conoce como Bhaktibhandari (literalmente, el tesorero de la devoción) y Basavanna.
Edad temprana thumb|Inscripción de Arjunavad del rey Seuna Kannara, fechada en 1260 d.C. Una inscripción relacionada con Basava y los detalles de su familia. Nombres de referencias Basavaraj y Sangana Basava. El texto después de los nombres se puede traducir en español aproximadamente como: Que conceda devoción inquebrantable Sangana Basava de renombre auspicioso Luciendo libremente con ferviente afecto A Puratanas, Jangama y Linga.
Basava nació en 1131 en la ciudad de Basavana Bagewadi en la parte norte de Karnataka, en Maadarasa y Madalambike, una familia brahmán ortodoxa kannada dedicada a la deidad hindú Vishnu.Edward Rice (1982), A History of Kannada Literature, Asian Educational Services, , pages 52–53Jan Peter Schouten (1995), Revolution of the Mystics: On the Social Aspects of Vīraśaivism, Motilal Banarsidass, , pages 2–3SK Das (2005), A History of Indian Literature, 500–1399: From Courtly to the Popular, Sahitya Akademi, , pages 161–162 Fue nombrado Basava, una forma kannada del sánscrito Vrishabha en honor al toro Nandi (portador de Shiva) y la tradición local de Shaivismo.
Basava creció en Kudalasangama (noroeste de Karnataka), cerca de las orillas de los ríos Krishna y su afluente Malaprabha. Basava pasó doce años estudiando en el templo hindú en la ciudad de Kudalasangama, en Sangameshwara entonces una escuela de aprendizaje Shaivita, probablemente de la tradición Lakulisha-Pashupata.
Basava se casó con Gangambike, un primo por parte de su madre. Su padre era el primer ministro provincial de Bijjala, el rey Kalachuri. Comenzó a trabajar como contador en la corte del rey. Cuando murió su tío materno, el rey lo invitó a ser el primer ministro. El rey también se casó con la hermana de Basava llamada Nagamma.
Como ministro principal del reino, Basava usó el tesoro del estado para iniciar reformas sociales y un movimiento religioso enfocado en revivir el Shaivismo, reconociendo y empoderando a los ascetas que fueron llamados Jangamas. Una de las instituciones innovadoras que lanzó en el fue el Anubhava Mantapa, una asamblea pública y reunión que atrajo a hombres y mujeres de diversos ámbitos de la vida de tierras lejanas para discutir abiertamente cuestiones espirituales, económicas y sociales de la vida.SK Das (2005), A History of Indian Literature, 500–1399: From Courtly to the Popular, Sahitya Akademi, , page 163 Compuso poesía en idioma local y difundió su mensaje a las masas. Sus enseñanzas y versos como Káyakavé Kailása (El trabajo es el camino al Kailash [felicidad, el cielo] o El trabajo es adoración) se hicieron populares.
Filosofía Basaveshwara Basava creció en una familia Shivaíta.Edward Rice (1982), A History of Kannada Literature, Asian Educational Services, , pages 52–53Jan Peter Schouten (1995), Revolution of the Mystics: On the Social Aspects of Vīraśaivism, Motilal Banarsidass, , pages 2–3 Como líder, desarrolló e inspiró un nuevo movimiento devocional llamado Virashaivas, o "adoradores ardientes y heroicos de Shiva". Este movimiento compartió sus raíces en el movimiento Tamil Bhakti en curso, en particular las tradiciones de Shaiva Nayanars, durante los siglos VII al XI. Sin embargo, Basava defendió la adoración devocional que rechazaba la adoración en el templo y los rituales dirigidos por los brahmanes y la reemplazó con la adoración directa personalizada de Shiva a través de prácticas como iconos y símbolos usados individualmente como un pequeño linga. Este enfoque llevó la presencia de Shiva a todos y en todo momento, sin discriminación de género, clase o casta. El poema de Basava, como Basavanna 703, habla de un fuerte sentido de igualdad de género y vínculo comunitario, dispuesto a librar la guerra por la causa justa, pero siendo una compañera de "novia de devotos" en el momento de su necesidad.AK Ramanujan (1973), Speaking of Śiva, Penguin Classics, , page 29
Un contraste recurrente en sus poemas e ideas es de Sthavara y Jangama, es decir, de "lo estático, de pie" y "lo que se mueve, buscando", respectivamente.Los templos y los libros antiguos representaban lo primero, mientras que el trabajo y la discusión representaban lo segundo.AK Ramanujan (1973), Speaking of Śiva, Penguin Classics, , pages 19–22
thumb| La más grande estatua de Basava en el mundo, de 33 metros de altura. Está situada en Kalyana, Karnataka, India. Esta estatua fue inaugurada el 28 de octubre de 2012.
Obras literarias Varias obras se atribuyen a Basava, que son veneradas en la comunidad Veerashaiva Lingayat. Estos incluyen varios Vachana como el Shat-sthala-vachana (discursos de las seis etapas de la salvación), Kala-jnana-vachana (pronósticos del futuro), Mantra-gopya, Ghatachakra-vachana y Raja-yoga-vachana .Edward Rice (1982), A History of Kannada Literature, Asian Educational Services, , pages 53–54
Hagiografía El Basava Purana, un poema épico biográfico en telugu, escrito por primera vez por Palkuriki Somanatha en el ,Velchuri Rao and Gene Roghair (2014), Siva's Warriors: The Basava Purana of Palkuriki Somanatha, Princeton University Press, , pages 21–23 y una versión actualizada en Kannada del , escrita por Bhima Kavi en 1369, son textos sagrados en Veerashaiva Lingayat.
Otras obras hagiográficas incluyen Mala Basava-raja-charitre del y Vrishabhendra Vijaya del , ambas en kannada.
Autenticidad Los eruditos afirman que los poemas y leyendas sobre Basava fueron escritos mucho después de su muerte. Esto ha suscitado dudas sobre la precisión y la interpolación creativa por parte de autores que no fueron testigos directos, sino que derivaron su trabajo basándose en la memoria, las leyendas y los rumores de otros. Michael afirma: "Todas las colecciones 'Vachana' tal como existen en la actualidad son probablemente mucho posteriores al siglo XV [300 años después de Basava]. Es necesario dedicar mucho trabajo crítico a determinar la autenticidad de partes de estas colecciones".R Blake Michael (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, , page 64 footnote 19
Legado e influencia thumb|left|Kudala sangama en el distrito de Bagalkot, donde se encuentra el samadhi de Basava. Los estudios modernos que se basan en pruebas históricas, como las inscripciones de Kalachuri, afirman que Basava fue el poeta y filósofo del que revivió y revitalizó una tradición ya existente. La comunidad que ayudó a formar también se conoce como Sharanas. La comunidad se concentra principalmente en Karnataka, pero ha emigrado a otros estados de la India y al extranjero. Hacia finales del , Michael estima que una sexta parte de la población del estado de Karnataka, o alrededor de 10 millones de personas, eran Veerashaiva Lingayat o de la tradición champione de Basava.R Blake Michael (1982), Work as Worship in Vīraśaiva Tradition, Journal of the American Academy of Religion, Vol. 50, No. 4, pages 605–606
Reforma social thumb|Los devotos de la tradición defendida por Basava llevan un collar con colgante que contiene el símbolo linga de Shiva. Las cuentas de Rudraksha (mostradas arriba) y Vibhuti (ceniza sagrada en la frente) son otros recordatorios de los principios de la fe de uno.Carl Olson (2007), The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction, Rutgers University Press, , pages 243–244
Basava enseñó que todos los seres humanos son iguales, independientemente de su casta, y que todas las formas de trabajo manual son igualmente importantes. Michael afirma que no fue el nacimiento sino el comportamiento lo que determinó un verdadero santo y Shaiva bhakta desde el punto de vista de Basava y la comunidad Sharanas. Esto, escribe Michael, era también la posición del hombre del sur de la India, que era "el comportamiento, no el nacimiento" lo que determina al verdadero hombre. Una diferencia entre los dos era que Sharanas daba la bienvenida a cualquiera, cualquiera que fuera la ocupación en la que él o ella hubiera nacido, para convertirse y renacer en la familia más grande de devotos de Shiva y luego adoptar cualquier ocupación que quisiera.R Blake Michael (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, , pages 7–9
Síntesis de diversas tradiciones hindúes