thumb|MOA - Kwawaka'wakw Estatua ancestral|alt=MOA - Kwawaka'wakw 3 Ancestor figure.jpg
Las teorías de la religión (o teorías sobre la religión) sociológicas y antropológicas generalmente intentan explicar el origen y la función de la religión.Segal 2005, p. 49 Estas teorías definen lo que presentan como características universales de la creencia y la práctica religiosas.
Historia Ya en la época presocrática, los autores antiguos avanzaron teorías precientíficas sobre la religión.Segal 2005, p. 49 Heródoto (484 – 425 a. C.) pensaba que los dioses de Grecia eran los mismos que los dioses de Egipto.Pals 1996, p. 4 Evémero (ca. 330 – 264 a. C.) consideraba a los dioses personas históricas excelentes a quienes sus admiradores, por fin, habían llegado a venerar.
Las teorías científicas, inferidas y comprobadas por el método comparativo, surgieron en los siglos y , cuando se disponía de información sobre tribus y pueblos de todo el mundo. Max Müller (1823-1900), conocido por haber fundado el estudio científico de las religiones, defendió un método comparativo que se convirtió en la religión comparada.Pals 1996, p. 3
Posteriormente, Clifford Geertz (1926-2006) y otros cuestionaron la validez de una teoría general que concentrara todas las religiones.Pals 1996, p. 9
Clasificación Las teorías de la religión pueden clasificarse en:Pals 1996, p. 12
Teorías sustantivas (o esencialistas), que se centran en el contenido de las religiones y en el significado de esos contenidos para las personas. Este planteamiento afirma que las personas tienen fe porque las creencias tienen sentido en tanto que tienen valor y son comprensibles. Las teorías de Tylor y Frazer (basadas en el valor explicativo de la religión para sus adeptos), de Rudolf Otto (centradas en la importancia de la experiencia religiosa, más concretamente en experiencias que son tan fascinantes como aterradoras) y de Mircea Eliade (basadas en el anhelo de la perfección de otro mundo, la búsqueda de sentido y la búsqueda de patrones en la mitología de varias religiones) son ejemplos de teorías sustantivas.
Teorías funcionales, que se centran en las funciones sociales o psicológicas que la religión tiene para un grupo o un individuo. En términos sencillos, el enfoque funcional considera a la religión como algo «que realiza ciertas funciones para la sociedad».Christiano, Swatos & Kivisto 2008, pp. 6–7 Las teorías de Karl Marx (el papel de la religión en las sociedades capitalistas y precapitalistas), Sigmund Freud (el origen psicológico de las creencias religiosas), Émile Durkheim (la función social de las religiones), y la teoría de Stark y Bainbridge son ejemplos de teorías funcionales.Nielsen 1998, Theory Este enfoque tiende a ser estático, con excepción de la teoría de Marx, y se diferencia de la perspectiva de Weber, que trata de la interacción y los procesos dinámicos entre las religiones y el resto de sociedades.Kunin 2003, p. 40
Teorías de las relaciones sociales de la religión, que se centran en la naturaleza o la forma social de las creencias y las prácticas. Son ejemplos de ello el libro de Charles Taylor A Secular Age,Charles Taylor, A Secular Age, Cambridge, Harvard University Press, 2007, así como la obra de Clifford Geertz. El planteamiento se resume en el argumento de Paul James de que la religión es un «sistema relativamente limitado de creencias, símbolos y prácticas que abordan la naturaleza de la existencia a través de la comunión con los demás y la otredad, vivida en la asimilación y en la trascendencia espiritual de las ontologías fundamentadas socialmente sobre la base del tiempo, el espacio, la encarnación y el conocimiento».James, Paul (2018). "What Does It Mean Ontologically to Be Religious?". In Stephen Ames; Ian Barns; John Hinkson; Paul James; Gordon Preece; Geoff Sharp (eds.). Religion in a Secular Age: The Struggle for Meaning in an Abstracted World. Arena Publications. p. 70. Esto evita la dicotomía entre lo inmanente y lo trascendental.
En otras dicotomías según las cuales se pueden clasificar las teorías o descripciones de las religiones se incluyen:Kunin 2003, p. 66
Perspectivas «internas» frente a perspectivas «externas» (que corresponden aproximadamente a descripciones emic contra etic).
Puntos de vista individualistas frente a puntos de vista sociales.
Puntos de vista evolucionistas frente a puntos de vista relativistas.
Metodologías Los primeros esencialistas, como Tylor y Frazer, buscaron creencias y prácticas similares en todas las sociedades, en especial en las más primitivas, más o menos con independencia del tiempo y el lugar.Pals 1996, Emile Durkheim Se apoyaron, en gran medida, en informes de misioneros, descubridores y funcionarios civiles coloniales. Todos ellos eran investigadores con una formación religiosa, por lo que observaban la religión desde dentro. Por lo general, no realizaban un trabajo de investigación sobre el terreno, sino que usaban los informes casuales de otros. Este método provocó que se los criticara por falta de universalidad, cosa que muchos de ellos admitieron. Sin embargo, las teorías podrían actualizarse con nuevos informes que Robert Ranulph Marett (1866-1943) elaboró para la teoría de Tylor sobre la evolución de la religión.
Los investigadores de campo, que algunas universidades y otras instituciones enviaron con el propósito de recopilar datos culturales específicos, hicieron posible una base de datos mucho mayor que los informes aleatorios. Por ejemplo, el antropólogo E. E. Evans-Pritchard (1902-1973) se inclinó por un estudio étnico detallado de la religión tribal, pues lo consideraba más fiable. Evans-Pritchard criticó el trabajo de sus predecesores, Müller, Tylor y Durkheim, porque, según él, eran especulaciones que no podían probarse. Los llamó «antropólogos de sillón».Evans-Pritchard 1965, p. 101Evans-Pritchard 1965, p. 108
Una segunda metodología, el funcionalismo, busca explicaciones a la religión desde fuera de la religión. Es decir, los teóricos son en general (aunque no necesariamente) ateos o agnósticos. Al igual que hicieron los esencialistas, los funcionalistas usaron informes para proceder a los estudios de investigación. Sin embargo, sus supuestos fundamentales son bastante distintos. En particular, presentaron lo que se llama «naturalismo metodológico». Para explicar la religión rechazan las explicaciones divinas o sobrenaturales sobre el estado u origen de las religiones ya que no se pueden probar de forma científica.Kunin 2003, p. 74 De hecho, teóricos como Marett (un anglicano) excluyeron por completo los resultados científicos y definieron la religión como el dominio de lo impredecible e inexplicable. Es decir, la religión comparada es el estudio racional (y científico) de lo irracional. A pesar de que los métodos sean los mismos, la dicotomía entre las dos categorías no se puede solucionar porque cada una excluye los datos de la otra.
Los funcionalistas y algunos esencialistas posteriores (E. E. Evans-Pritchard, entre otros) criticaron la teoría sustantiva por su desatención a los aspectos sociales de la religión.Pals 1996, pp. 47, 200 Tales críticos llegaron incluso a calificar las opiniones de Tylor y Frazer sobre el origen de la religión como especulaciones imposibles de verificar.Pals 1996, p. 47 Afirmaron que la percepción de que el monoteísmo es más evolucionado que el politeísmo es una mera preconcepción. Hay evidencias de que el monoteísmo estaba más presente en las sociedades cazadoras que en las sociedades agrícolas. Según el escritor Andrew Lang (1844-1912) y E. E. Evans-Pritchard, la idea de una evolución uniforme en la tradición popular es objeto de críticas por no ser verificable.Sharpe 2005, p. 29Kunin 2003, p. 9 De acuerdo con esta última consideración, las creencias evolutivas de los primeros antropólogos culturales previeron una evolución cultural uniforme. Otra consideración supone que Tylor y Frazer eran individualistas (poco científicos). No obstante, algunos, como el antropólogo Robin Horton, entre otros, piensan que ese enfoque merece ser tenido en cuenta.Pals 1996, p. 273, Conclusion La dicotomía entre ambas suposiciones fundamentales, así como la cuestión sobre qué datos pueden considerarse válidos, continúa.
Teorías sustantivas thumb|Pintura de J. M. W. Turner La Rama dorada, basada en el incidente de la rama dorada de la Eneida.|375x375px Teorías evolutivas Las teorías evolutivas consideran a la religión una adaptación o un derivado. Las teorías adaptacionistas ven a la religión como un valor adaptativo para la supervivencia de los humanos del Pleistoceno. Las teorías derivadas consideran a la religión una enjuta.
Edward Burnett Tylor miniaturadeimagen|168x168px|Edward Burnett Tylor (1832-1917) El antropólogo Edward Burnett Tylor (1832-1917) definió la religión como una creencia en los seres espirituales y afirmó que esta creencia se originó como una explicación a los fenómenos naturales. La creencia en los espíritus surgió de los intentos de explicar la vida y la muerte. Los primitivos interpretaban los sueños humanos en los que los espíritus parecían manifestarse como una indicación de que la mente humana podía existir independientemente del cuerpo. Además, lo interpretaban así para poder explicar la vida y la muerte, y la creencia en la vida después de la muerte. Mitos y deidades que explicaban los fenómenos naturales se originaban por analogía y como extensión de estas explicaciones. Su teoría daba por hecho que la psique de todas las personas de cualquier época es más o menos igual, y que esas explicaciones, en culturas y religiones, tienden a crecer de forma más sofisticada a través de religiones monoteístas como el cristianismo y, finalmente, la ciencia. Tylor vio prácticas y creencias en las sociedades modernas que eran similares a las que habían sobrevivido de las sociedades primitivas, pero no explicó por qué sobrevivieron.
James George Frazer miniaturadeimagen|156x156px|James George Frazer (1854-1941) James George Frazer (1854-1941) plasmó y amplió las teorías de Tylor en su libro La rama dorada, pero estableció una distinción entre magia y religión. La magia se utilizaba para influir en el mundo natural en la lucha del hombre primitivo por sobrevivir. Aseguró que la magia se basaba en una creencia sin sentido crítico de los primitivos en el contacto y la imitación. Por ejemplo, el hombre primitivo podía invocar precipitaciones al rociar agua sobre el suelo. Afirmó que, según ellos, la magia trabajaba a través de leyes. En cambio, la religión es la fe en que el mundo natural no está gobernado por leyes, sino por una o más deidades con rasgos de personas a quienes se puede implorar.
Rudolf Otto El teólogo Rudolf Otto (1869-1937) se centró en la experiencia religiosa, de manera más específica en momentos que llamó «numinosos», cuyo significado es «lo absolutamente otro». Lo describió como mysterium tremendum (misterio tremendo) y mysterium fascinans (misterio fascinante). Él entendía la religión como lo que surgía de esas experiencias.
Afirmó que esas experiencias surgen de una facultad especial y no racional de la mente humana, en gran parte no relacionada con otras facultades, por lo que la religión no puede reducirse a la cultura o a la sociedad. Algunos de sus puntos de vista, como que la experiencia del numen fue causada por una realidad trascendental, no se pueden probar y, por tanto, son poco científicos.
Sus ideas influyeron enormemente en los fenomenólogos y en Mircea Eliade.Kunin 2003, p. 62
Mircea Eliade