La historia del monoteísmo (monoteísmo del griego:μόνος ‘solo’, θέος ‘Dios’) trata sobre la evolución de la creencia de la existencia de una deidad o ente supremo. Este concepto de deidad, aparece en general como derivación del politeísmo, que tras pasar por un periodo de monolatrismo da lugar al monoteísmo. La historia ha registrado que esta nueva filosofía es un proceso lento y por lo general ha sido promulgado por líderes para expandir sus tradiciones, ligándolas a nuevas culturas (sincretismo), siendo ellos mismos los escogidos por la divinidad. Finalmente, la única deidad, suele ser una compilación de deidades de diferentes pueblos.
El caso que parece ser la excepción fue Akenatón. Él pensaba que su padre era el dios solar Atón que se comunicaba con Egipto a través suyo (profeta). Luego de ser proclamado faraón (1348 a. C.) abandonó su ciudad natal y en el año quinto de su reinado fundó una ciudad siguiendo las instrucciones de Atón, elevando a su dios sobre las demás deidades. En el año noveno de su reinado, Akenatón declaró que Atón no solo era un dios superior, sino el único.
Aunque el atonismo cayó casi al tiempo de su reinado, en tan solo 9 años Egipto saltó de una cultura milenaria politeísta al monoteísmo estricto. En aquel tiempo, Akenatón fue tildado de loco y hereje, enfrentándose a las tradiciones y a la verdad de su época que todos daban por sentada, pero 3000 años después, sería el concepto más extendido y el más poderoso en cuanto a deidad se refiere.
Egipto
250px|thumb|Akenatón y su familia adoran a Atón La primera mención que se conoce del monoteísmo se presenta durante el reinado del faraón Akenatón en el 1348 a.C. quien lideró y promovió el culto al dios Atón en el antiguo Egipto.
Fundó una ciudad a la que llamó Aketatón «el horizonte de atón», donde llevó a vivir a sus seguidores y allí trasladó la capital, Aketatón era por tanto el centro espiritual y político de Egipto. Ese nuevo sistema de creencias eliminó una tradición milenaria polisteísta que contaba con más de 2000 divinidades junto con sus respectivos templos. Los dioses en formas animales y humanas fueron reemplazados por un único dios abstracto, el sol omnipresente que ilumina con sus rayos y cuya luz carece de forma. Akenatón ordenó la destrucción de las figuras conmemorativas de los viejos dioses y el abandono de los templos, por lo cual, a su caída, fue llamado el «faraón herético».
Alfonso Ropero señala que en su obra «Ancient History of the Near East» (1936), Henry R. H. Hall afirmó que los cambios impuestos por Akenatón fueron "el desarrollo más alto de las ideas religiosas antes de los profetas hebreos".
Subcontinente indio Una posible inclinación hacia el monoteísmo surgió durante el período védico en la Edad del Hierro al sur de Asia. En el Rigveda se exhiben nociones filosóficas de monismo describiendo al Brahman (primera causa de todo cambio), particularmente el Mandala 10 (quizá en el 1100 aC) hace referencia a un ser supremo, Dhātar, el gran creador no creado.la creación
Shivaísmo 250px|thumb|Shiva con el trisula (tridente), Asia central, siglos - en el Museo del Hermitage El Shivaísmo es una de las principales tradiciones dentro del Hinduismo que venera a Shiva (शिव -el que auspicia-) como Ser Supremo. Los shivaístas conforman uno de los grupo más numerosos que creen en Shiva, adorado como creador y destructor de mundos, dios supremo sobre todos. Los shivaístas tienen muchas tradiciones específicas que van desde el teísmo dualista devocional hasta el no-teísmo monista orientado al yoga, como el shivaísmo de Cachemira. Su teología reposa en los Vedas, y Āgama.
El shivaísmo tiene raíces antiguas, rastreables en la literatura védica del milenio II a.C. El texto antiguo shivaísta data de finales del primer milenio a.C.,[a] Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, , páginas 301–304;[b] R G Bhandarkar (2001), Vaisnavism, Saivism and Minor Religious Systems, Routledge, , páginas 106–111Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, páginas 400–406 pero su interpretación como texto sagrado teísta o monoteísta es discutida.A Kunst, Some notes on the interpretation of the Ṥvetāṥvatara Upaniṣad, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Vol. 31, Issue 02, June 1968, pages 309–314; D Srinivasan (1997), Many Heads, Arms, and Eyes, Brill, , páginas 96–97 y Capítulo 9 Es en los primeros siglos de la era común, donde aparece evidencia clara en el Shaivismo Pāśupata (escuela hindú shivaista que significa; Señor/gobernante, quien es la causa del universo). Tanto el shaivismo dualista como el monista se hicieron populares en el primer milenio, convirtiéndose rápidamente en la tradición religiosa dominante de muchos reinos hindúes. Llegó al sudeste asiático poco después, lo que llevó a la construcción de miles de templos Shaiva en las islas de Indonesia, así como en Camboya y Vietnam, co-evolucionando con el budismo en estas regiones. En la era contemporánea, el shivaísmo es uno de los principales aspectos del hinduismo.Peter Bisschop (2011), Shaivism , Oxford University Press y una de las tradiciones más importantes de la misma.
Según Gavin Flood, "la formación de las tradiciones del shivaísmo tal como las entendemos comienza a ocurrir durante el período comprendido entre el 200 a.C. y el . Según Chakravarti, Shiva saltó a la fama ya que fue identificado como Púrusha (divinidad omniotente), Rudra (divinidad para el viento, tormentas y la caza), Agni (divinidad trinitaria), Indra (rey de los dioses y señor del cielo),Prayápati (dios creador y protector de la vida), entre otros.
El shivaísmo es una tradición importante dentro del hinduismo con una teología que se relaciona predominantemente con el dios Shiva. El shivaísmo tiene muchas tradiciones diferentes con variaciones regionales y diferencias en la filosofía. No tiene orden eclesiástico, autoridades religiosas incuestionables, cuerpo gobernante, profeta o profetas, ni libro sagrado vinculante. Los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monoteístas, monistas, agnósticos, ateos o humanistas.•
Imperio Gupta 250px|thumb|Máxima extensión del Imperio Gupta en el año 414. La mayoría de los reyes Gupta, habían sido devotos del visnuismo, pero después de las invasiones de los hunas, especialmente alrededor del año 500, el imperio gupta comenzó un período de decadencia, se fragmentó y finalmente colapsó por completo, por lo que el visnuismo, —la religión que sus soberanos habían promovido—, quedó desacreditada. Las potencias regionales de reciente aparición en el centro y norte de la India, como los Aulikaras, los Maukharis, los Maitrakas, los Kalacuris o los Vardhanas prefirieron adoptar el shivaísmo, dando un fuerte impulso al desarrollo del culto a Shiva y su ideología de poder. El visnuismo conservó su fortaleza principalmente en los territorios que no habían sido afectados por estos eventos: el sur de la India y Cachemira.
A principios del , el peregrino budista chino Xuanzang (Hsüan Tsang) visitó la región y en sus memorias menciona la prevalencia de los templos de Shiva en todo el norte del subcontinente indio. Entre los siglos y , los principales templos shivaistas se habían construido en las regiones central, sur y este del subcontinente.
China El sistema de fe ortodoxo sostenido por la mayoría de las dinastías de China desde al menos la dinastía Shang (1766 aC) hasta el período moderno centrado en la adoración de Shangdi (上帝 "Dios") o el cielo como una fuerza omnipotente, incluso en la teología Zhou hay un equivalente llamado Tian (天) literalmente "cielo". Aunque en la religión china predomina el uso de "Tian" para referirse al Dios absoluto del universo, "Shangdi" sigue utilizándose en una variedad de tradiciones, incluidas ciertas escuelas filosóficas, algunas variantes del confucianismo, algunas religiones salvacionistas chinas y el cristianismo protestante. Además, es común usar este término entre las sociedades contemporáneas y seculares fuera de la China continental y como traducción no religiosa del dios abrahámico.
Este sistema de fe es anterior al desarrollo del confucianismo y el taoísmo y la introducción del budismo. Tiene características de monoteísmo en el sentido de que el Cielo es visto como una entidad omnipotente, una fuerza no corporal con una personalidad que trasciende el mundo. Shangdi parece haber gobernado una jerarquía de otros dioses que controlan la naturaleza, así como los espíritus de los difuntos. Shangdi fue probablemente más trascendental que inmanente, solo trabajando a través de los ángeles. Shangdi se consideraba demasiado distante para ser adorado directamente por los mortales.
Dinastía Shang 150px|thumb|Hueso oráculo de la Dinastía Shang. En la dinastía Shang, los reyes proclamaron que Shangdi se había hecho accesible a través de las almas de sus antepasados reales, tanto en el pasado legendario como en generaciones recientes cuando los reyes Shang difuntos se unieron a él en la otra vida.Jeaneane D. Fowler, Merv Fowler, 2008, Chinese religions: beliefs and practices, Sussex Academic Press. Los emperadores podrían así suplicar directamente a Shangdi,The Chinese heritage, Kuo-Cheng Wu, p.8 Muchas de las inscripciones halladas en huesos oraculares registran estas peticiones, generalmente rezando por la lluvia,The Chinese heritage, Kuo-Cheng Wu, p.173 pero también buscando la aprobación de Shangdi para las acciones de gobierno.
Dinastía Zhou
En la dinastía Zhou, Shangdi se combinó con El Cielo (天, Tiān). Shangdi ya no era solo un dios nacional, sino una fuerza moral inequívocamente buena, que ejercía su poder de acuerdo con normas exigentes.Clásico de historia. Por lo tanto, el favor de Shangdi podría perderse e incluso "ser heredado" por una nueva dinastía, siempre que se mantuvieran los rituales adecuados.
No obstante, la conexión del clan Shang con muchos rituales, significó que los nobles Shang continuaron gobernando varios lugares (a pesar de sus rebeliones) y sirviendo como consejeros de la corte y sacerdotes. El duque de Zhou incluso creó una ciudad ceremonial completa siguiendo estrictos principios cosmológicos para albergar a la aristocracia Shang y los nueve trípodes que representan la soberanía de Huaxia; luego se encargó a los Shang que mantuvieran los Ritos de Zhou. Del mismo modo, los miembros inferiores del clan Shang, devinieron en la nobleza ilustrada confuciana que asesoraba a los gobernantes Zhou sobre las normas cortesanas de etiqueta y ceremonial."Chinese Philosophy". China Renmin Univ., 2006. Los clásicos confucianos continuaron y ordenaron las tradiciones anteriores, incluida la adoración de Shangdi.
Dinastía Han
En la dinastía Han, el influyente erudito confuciano Cheng Hsuan dictó: "Shangdi es otro nombre para el cielo". El letrado Dong Zhongshu dijo: "El cielo es la máxima autoridad, el rey de los dioses que debe ser admirado por el rey".Dong Zhongshu. Chunqiu Fanlu. En los textos clásicos, las dos denominaciones, Shangdi (Señor de lo Alto) y Tian (Cielo), referían a la misma divinidad.
Escritura sagrada 250px|thumb|Templo del Cielo en Beijing.
En las fuentes, Shangdi se describe como el ordenante supremo de los eventos que ocurren en la naturaleza, como el viento, los rayos, los truenos, y en asuntos humanos y políticos. Todos los dioses de la naturaleza eran concebidos como sus ángeles o manifestaciones. Shangdi está presente en la religión tradicional china, que describe sus cinco ministerios (五方上帝), no recibió culto por estar fuera del alcance humano, pero ese concepto cambió por un intermediario como un antepasado necesario para transmitir las ofrendas de los vivos.