Algunos marxistas postulan lo que consideran la teoría de la naturaleza humana de Karl Marx, a la que conceden un lugar importante en su crítica del capitalismo, su concepción del comunismo y su "concepción materialista de la historia". Karl Marx, sin embargo, no se refiere a la naturaleza humana como tal, sino a Gattungswesen, que generalmente se traduce como "ser genérico" o "esencia genérica".Gattungswesen es normalmente traducido al inglés como "species-being, species-essence, genus"; y al francés como "essence/être générique, l'essence de l'espèce". Según una nota de Marx en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, el término se deriva de la filosofía de Ludwig Feuerbach, en la que se refiere tanto a la naturaleza de cada ser humano como a la humanidad en su conjunto.

Sin embargo, en la sexta Tesis sobre Feuerbach (1845), Marx critica la concepción tradicional de la naturaleza humana como una especie que se encarna en cada individuo, argumentando en cambio que la naturaleza humana está formada por la totalidad de las relaciones sociales. Así, el conjunto de la naturaleza humana no se entiende, como en la filosofía idealista, como permanente y universal: el ser-especie está siempre determinado en una determinada formación social e histórica, siendo algunos aspectos biológicos.

El marxismo "enfatiza la centralidad de trabajo en la creación de la propia naturaleza humana y del ser humano autocomprensión". Análisis marxistas posteriores han examinado las relaciones de dominación (por ejemplo, el racismo y el sexismo) como producto de las relaciones de producción (véase: Feminismo marxista y Teoría crítica de la raza).Lise Vogel. El marxismo y la opresión de la mujer

La Tesis VI sobre Feuerbach y la determinación de la naturaleza humana por las relaciones sociales La sexta de las Tesis sobre Feuerbach, escrita en 1845, proporcionó una discusión temprana de Marx sobre el concepto de naturaleza humana. Afirma:

Gueorgui Plejánov describió que el socialismo científico de Marx no apelaba a la naturaleza humana, en contraste con los socialistas utópicos, que consideraban la "naturaleza humana" como abstracta e inmutable, y "todos los posibles sistemas de organización social, debía existir uno que fuera más conforme que cualquier otro a esa naturaleza". Así, parece que Marx dice que la naturaleza humana no es más que lo que hacen las "relaciones sociales". Sin embargo, en Marx and Human Nature (1983) Norman Geras ofrece un argumento en contra de esta posición.Ver en particular el Capítulo Dos En resumen, Geras muestra que, si bien se considera que las relaciones sociales "determinan" la naturaleza de las personas, no son el único determinante. Sin embargo, Marx hace declaraciones donde se refiere específicamente a una naturaleza humana que es más que lo que está condicionado por las circunstancias de la vida. En El capital, en una nota a pie de página que critica el utilitarismo, dice que los utilitaristas deberían tener en cuenta "la naturaleza humana en general y luego de la naturaleza humana modificada históricamente en cada época". Marx está argumentando en contra de una concepción abstracta de la naturaleza humana, ofreciendo en cambio una explicación enraizada en la vida sensual. Si bien es bastante explícito en cuanto a que "Los individuos son tal y como manifiestan su vida. Lo que son coincide, por consiguiente, con su producción, tanto con lo que producen como con el modo de cómo producen. Lo que los individuos son depende, por tanto, de las condiciones materiales de su producción", también cree que la naturaleza humana condicionará (en el contexto de las fuerzas productivas y las relaciones de producción) la forma en que los individuos expresan su vida. Así, en La miseria de la filosofía (1846) Marx en su crítica el análisis económico de Pierre-Joseph Proudhon describe que "toda la historia no es otra cosa que una transformación continua de la naturaleza humana", aunque esto no significa que todos los aspectos de la naturaleza humana sean completamente variables; lo que se transforma no necesita ser completamente transformado.

Marx criticó la tendencia a transformar en leyes eternas de la naturaleza y de la razón, las formas sociales que surgen de tu actual modo de producción y formas de propiedad. Por esta razón, probablemente hubiera querido criticar ciertos aspectos de algunos relatos de la naturaleza humana. Algunas personas creen, por ejemplo, que los seres humanos son egoístas por naturaleza, como por ejemplo Immanuel Kant y Thomas Hobbes. Tanto Hobbes como Kant pensaron que era necesario constreñir nuestra naturaleza humana para lograr una buena sociedad - Kant pensó que deberíamos usar la racionalidad, Hobbes pensó que deberíamos usar la fuerza del Estado - Marx, como veremos, pensó que la buena sociedad es aquella que permite a nuestra naturaleza humana su plena expresión. La mayoría de los marxistas argumentarán que esta visión es una ilusión ideológica y el efecto del fetichismo de la mercancía: el hecho de que las personas actúen de manera egoísta, depresiva, etc. se considera un producto del capitalismo, no una característica humana inmutable. Para confirmar este punto de vista, podemos ver cómo, en La Sagrada Familia, Marx sostiene que los capitalistas no están motivados por ninguna crueldad esencial, sino por el impulso hacia la mera "apariencia de una existencia humana". (Marx dice 'apariencia' porque cree que los capitalistas están tan alienados de su naturaleza humana bajo el capitalismo como el proletariado, aunque sus necesidades básicas estén mejor cubiertas.)

Necesidades e impulsos En los Manuscritos de 1844, el joven Marx escribió:En Grundrisse, Marx dice que su naturaleza es una "totalidad de necesidades e impulsos". En La ideología alemana utiliza la formulación: "sus necesidades, en consecuencia, su naturaleza". Podemos ver entonces que, desde los primeros escritos de Marx hasta su obra posterior, concibe la naturaleza humana como compuesta de 'tendencias', 'impulsos', 'poderes esenciales' e 'instintos' para actuar con el fin de satisfacer las 'necesidades' de objetivos externos. Para Marx, entonces, una explicación de la naturaleza humana es una explicación de las necesidades de los humanos, junto con la afirmación de que actuarán para satisfacer esas necesidades. (cf La ideología alemana, capítulo 3). Norman Geras da un programa de algunas de las necesidades que, según Marx, son características de los humanos:

Marx dice: "Comer, beber y engendrar, etc., son realmente también auténticas funciones humanas. Pero en la abstracción que las separa del ámbito restante de la actividad humana y las convierte en un único y último son animales”.

Actividad productiva, objetos humanos y actualización

Los seres humanos como productores libres e intencionados En varios pasajes de su obra, Marx muestra cómo cree que los humanos son esencialmente diferentes de otros animales. Los hombres se pueden distinguir de los animales por la conciencia, la religión o cualquier otra cosa que desee. Ellos mismos comienzan a distinguirse de los animales en cuanto comienzan a producir sus medios de subsistencia, paso que está condicionado por su organización física. En este pasaje de La ideología alemana, Marx alude a una diferencia: que los humanos producen sus entornos físicos. Pero, ¿no algunos otros animales también producen aspectos de su entorno? El año anterior, Marx ya había reconocido:

En el mismo trabajo, Marx escribe:

También en el segmento sobre trabajo enajenado:

Más de veinte años después, en El capital, llegó a reflexionar sobre un tema similar:

De estos pasajes podemos observar algo de las creencias de Marx sobre los humanos. Que producen característicamente sus entornos, y que lo harían, incluso si no estuvieran bajo la carga de la 'necesidad física'; de hecho, producirán 'la totalidad de [su] naturaleza', e incluso pueden crear 'de acuerdo con las leyes de la belleza '. Quizás lo más importante, sin embargo, es su creatividad, su producción es intencionada y planificada . Los humanos, entonces, hacen planes para su actividad futura e intentan ejercitar su producción (incluso sus vidas) de acuerdo con ellos. Quizás lo más importante, y lo más críptico, es que Marx dice que los humanos hacen tanto de su "actividad vital" como de su "especie" el "objeto" de su voluntad. Se relacionan con la actividad de su vida y no son simplemente idénticos a ella. La definición de biopolítica de Michel Foucault como el momento en que "el hombre comienza a tomarse a sí mismo como un objeto consciente de elaboración" puede compararse con la definición de Marx aquí expuesta.

La vida y las especies como objetos humanos Decir que A es el objeto de algún sujeto B, significa que B (especificado como un agente) actúa sobre A en algún aspecto. Así, si "el proletariado aplasta al Estado", entonces "el Estado" es el objeto del proletariado (el sujeto), con respecto al aplastamiento. Es similar a decir que A es el objetivo de B, aunque A podría ser toda una esfera de interés y no un objetivo estrictamente definido. En este contexto, ¿qué significa decir que los humanos hacen de su "especie" y de sus "vidas" su "objeto"? Vale la pena señalar que el uso de Marx de la palabra "objeto" puede implicar que estas son cosas que los humanos producen, o fabrican, tal como podrían producir un objeto material. Si esta inferencia es correcta, entonces esas cosas que Marx dice sobre la producción humana arriba, también se aplican a la producción de vida humana, por humanos. Y al mismo tiempo, "Como los individuos expresan su vida, así son. Lo que son, por tanto, coincide con su producción, tanto con lo que producen como con cómo producen. Por tanto, la naturaleza de los individuos depende de las condiciones materiales que determinan su producción".

Hacer de la propia vida el objeto de uno es, por tanto, tratar la propia vida como algo que está bajo nuestro control. Plantear en la imaginación planes para el futuro y el presente de uno, y tener interés en poder cumplir esos planes. Poder vivir una vida de este carácter es lograr la "autoactividad" (actualización), que Marx cree que solo será posible después de que el comunismo haya reemplazado al capitalismo. “Sólo en esta etapa coincide la autoactividad con la vida material, que corresponde al desarrollo de los individuos en individuos completos y al abandono de todas las limitaciones naturales. La transformación del trabajo en autoactividad corresponde a la transformación del anterior intercambio limitado en el intercambio de individuos como tales".

Lo que implica convertir la propia especie en objeto propio es más complicado (véase Allen Wood 2004, págs. 16-21). En cierto sentido, enfatiza el carácter esencialmente social de los humanos y su necesidad de vivir en una comunidad de la especie. En otros, parece enfatizar que intentamos hacer de nuestras vidas expresiones de la esencia de nuestra especie; además, tenemos metas relativas a lo que sucede con la especie en general. La idea cubre gran parte del mismo territorio que "hacer de la propia vida un objeto": se refiere a la autoconciencia, la actividad intencionada, etc.

Humanos como homo faber