Leyes de Manu

Las Leyes de Manu es un importante texto sánscrito de la sociedad antigua de la India.

Nombre sánscrito

Manu-samjitaa (‘recopilación de Manu’).Según el Sanskrit-english dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899). manusaṃhitā, en AITS (alfabeto internacional de transliteración sánscrita). मनुसंहिता, en alfabeto devanagari.

Maanava-dharma-shaastra (‘escritura sagrada sobre religión [proveniente] de Manu’). mānavadharmaśāstra, en alfabeto AITS मानवधर्मशास्त्र, en alfabeto devanagari.

Manu-smriti (‘texto de tradición de Manu). manusmṛiti, en alfabeto AITS मनुस्मृति en alfabeto devanagari.

Datación

Según el texto, esas doctrinas fueron dictadas por el sabio Manu (quien en la religión hinduista es el antepasado común de toda la humanidad) a los rishis que le habían pedido que los iluminara. Como todos los textos hinduistas, carece de datación. Por el tipo de idioma sánscrito clásico, se desprende que es posterior en varios siglos al sánscrito védico (que se utilizó en el norte de la India hasta el aproximadamente).

Varios historiadores creen que el texto fue escrito durante o después del reinado del rey hinduista Púsiamitra Shunga (alrededor del ), quien persiguió a los budistas y los echó de la India. Después de la ruptura de los imperios Mauria y Shunga, hubo un periodo de incertidumbre que llevó a un aumento del interés en normas sociales ultraconservadoras.Para consultar acerca del periodo de incertidumbre posterior al imperialismo indio (Mauria y Shunga) como factor en el desarrollo del Código de Manu, consultar Kulke y Rothermund, pág. 85. Según Romila Thapar, «La severidad de los dharma shastras (escrituras sobre religión) fue sin duda un comentario que surgió de la inseguridad de los ortodoxos ante una era de fluctuaciones».Thapar, Romila (1931-): Early India: from the origins to AD 1300 (pág. 279). Berkeley (California): University of California Press, 2002; ISBN 0-520-24225-4.

Sir William Jones (1746-1794): 1250-500 a. C.Hunter, William Wilson (1895): The Indian Empire: Its People, History and Products (pág. 114, subtítulo «Date of Manu?»). Londres: Trübner. Friedrich Schlegel (1772-1829): antes del 1000 a. C. Monier Monier-Williams (1819-1899): 500 a. C. Johaentgen: 350 a. C. Burnell: 100 a 500 d. C.For composition between 200 BCE and 200 CE see: Avari, Burjor (pág 142. For dating of composition "between the second century BCE and third century CE" see: Flood (1996), p. 56. For dating of Manu Smriti in "final form" to the 2nd century CE, see: Keay, p. 103. For dating as completed some time between 200 BCE and 100 CE see: Hopkins, p. 74. For probable origination during the 2nd or 3rd centuries AD, see: Kulke and Rothermund, p. 85. For the text as preserved dated to around the 1st century BCE. see: Encyclopedia Britannica, consultado el 8 de octubre de 2013.Joshi, Dinkar: Glimpses of Indian Culture (pág. 51). ISBN 9788176501903. Thomas J. Hopkins (1971), fue escrito entre el 200 a. C. y el 100 d. C.Hopkins, Thomas J. (1971): The hindu religious tradition (pág. 74). Belmont (California): Wadsworth Publishing Company, 1971. Encyclopedia Britannica Concise, el texto se ha preservado desde el Encyclopedia britannica concise (enciclopedia británica concisa): artículo «Manu-smrti» , consultado el 24 de junio de 2007. Hermann Kulke y Dietmar Rothermund (1986) fue escrito entre los siglos y  d. C.Kulke, Hermann; y Rothermund, Dietmar (1986): A History of India (pág. 85). Nueva York: Barnes & Noble, 1986; ISBN 0-88029-577-5. Gavin Flood (1996) fue escrito «entre el y el ».Flood, Gavin (1996): An introduction to hinduism (pág. 56). Cambridge: Cambridge University Press, 1996; ISBN 0-521-43878-0. John Keay (2000), su forma final fue puesta por escrito en el Keay, John (2000): India: a History (pág. 103). Nueva York: Grove Press, 2000; ISBN 0-8021-3797-0. Patrick Olivelle (2005): o d. C., según evidencias numismáticas, y la mención de monedas de oro como pago de multas.Olivelle, Patrick (2005): Manu's Code of Law. Londres: Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0195171464. Burjor Avari (2007) fue escrito entre el y el Avari, Burjor (2007): India, the ancient past: a history of the Indian subcontinent from c. 7000 BC to AD 1200 (pág. 142). Nueva York: Routledge, 2007.

Estos tipos de textos dhármicos son notables también porque no dependieron de la autoridad de ninguna escuela védica en particular, por lo que fueron el punto de partida de una tradición independiente que enfatizaba el dharma (deber religioso) por sí mismo y no por sus orígenes refrendados por los textos Vedas.Acerca de que los dharmashastras —incluido el Manu sámjita— como punto de partida de una tradición que no se basaba en un origen védico, ver Hopkins, pág. 74.

Traducciones

En 1794, sir William Jones (1746-1794) tradujo las leyes de Manu con el nombre de The institutes of Manu (‘los estatutos de Manu’), siendo la primera obra en sánscrito traducida a un idioma europeo. En 1797, el alemán Huttner lo tradujo al idioma alemán. En 1884 se publicó en Londres otra excelente traducción, comenzada por A. C. Burnell y completada por el profesor estadounidense E. W. Hopkins (1857-1932), bajo el título The ordinances of Manu (‘las ordenanzas de Manu’). En 1886 apareció la competente versión de Johann Georg Bühler, con una larga introducción (como el volumen 25 de los Libros sagrados de Oriente).Sacred Books of the East (The Laws of Manu), traducción de Georg Bühler, volumen 25, Oxford (Inglaterra), 1886; en inglés. En 1893 el profesor Georges Strehly publicó en París una elegante traducción francesa, Les lois de Manou, que integraba uno de los volúmenes de los Annales du Musée Guimet. En 1912 el español José Alemany y Bolufer (1866-1934) lo tradujo de la versión en francés (aunque dice «traducido del sánscrito»), con el nombre de Mánava Dharma Zástra, o libro de las leyes de Manu.Mánava dharma zástra, o libro de las leyes de Manu, traducido del francés por José Alemany y Bolufer. Madrid: Librería Sucesores de Hernando (primera edición, 444 páginas), 1912. En 1924 el español V. García Calderón lo tradujo de la versión en francés.Las leyes de Manu, texto completo en castellano, en 12 archivos pdf, traducido del francés por V. García Calderón.

Contenido

Las leyes de Manu son uno de los 18 smritis [‘recordado’, texto tradicional] del Dharmashastra. No es parte de la literatura shruti [‘escuchado’, texto revelado por los dioses]. Contiene 2031 (o 2648) versos, repartidos en 12 capítulos, que presentan reglas y códigos de conducta que debían ser aplicados por los individuos y la sociedad. Algunas de esas leyes codifican el sistema de cuatro castas y las etapas de la vida de los «nacidos dos veces» (miembros de las tres castas superiores).

El primer capítulo relata la creación del mundo (mediante una serie de emanaciones de la Deidad autoexistente, Swaiambhu), el mítico origen del propio texto, y las grandes ventajas espirituales que se pueden obtener si se estudia su contenido. Los capítulos dos a seis relatan el modo de vida y la regulación de la conducta apropiada de los «nacidos dos veces» (los miembros de las tres castas superiores, que han sido iniciados en la religión mediante la investidura con el cordón sagrado). Primero se describe el periodo de estudiante brahmachari (un tiempo de disciplina ascética dedicada al estudio de los Vedás bajo un maestro brahmán). Luego se explican las principales obligaciones del grijasta (que vive en el hogar), cómo elegir una esposa, el matrimonio, el mantenimiento del fuego sagrado, los sacrificios a los dioses, las fiestas para los familiares fallecidos, el ejercicio de la hospitalidad. También las numerosas restricciones, regulando su conducta diaria, son discutidas en detalle especialmente en lo relativo a su ropa, comida, relaciones sexuales, y limpieza ceremonial. Después de esto viene la descripción del tipo de vida exigida a aquellos que eligen pasar sus años de declinación como ermitaños y ascetas. El séptimo capítulo da cuenta de la dignidad divina y de las diversas obligaciones y responsabilidades de los reyes, ofreciendo en conjunto un alto ideal del oficio real. El capítulo octavo trata del procedimiento en los pleitos civiles y criminales y del castigo apropiado que deberán enfrentar las diferentes clases de criminales. Los siguientes dos capítulos hacen conocer las costumbres y leyes que gobiernan a la mujer, el divorcio, los derechos de propiedad, la herencia, y las ocupaciones legales de cada casta. El undécimo capítulo se ocupa principalmente de los varios tipos de penitencia a que deben someterse aquellos que quieren liberarse de las malignas consecuencias de sus malas acciones. El duodécimo capítulo expone la doctrina del karma, involucrando la reencarnación en la escala ascendente y descendente, de acuerdo a los méritos o deméritos de la vida presente. Los versos de cierre están dedicados al esquema panteísta de salvación que conduce a la absorción en la Deidad impersonal Brahman.

Algunas leyes de manu indu

«Piensa bien antes de actuar, habla de acuerdo con la verdad, mira por dónde caminas y filtra el agua que has de beber» (6.46). Se debe a que cada persona debe pensar bien las cosas antes de actuar ya que pueden causar problemas «Uno debe saber que son puros las moscas , las gotas de agua, las sombras, una vaca, un caballo, los rayos del sol, el polvo, la tierra, el aire y el fuego» (5.133). Carne «Son asesinos tanto el hombre que permite (la muerte de un animal), el que lo mata, el que lo corta en pedazos, el que lo vende, el que lo compra, el que cocina la carne, el que la sirve y el que la come» (5.51). «El consumo de carne proveniente de un sacrificio ha sido declarado que es una regla de los dioses; pero comer carne en otras ocasiones, se considera una conducta de raksasas (caníbales)» (5.31). «Un duiya [nacido dos veces] que conoce la ley no debe comer carne excepto en conformidad con la ley; si come carne de manera ilícita, después de la muerte será comido por sus víctimas, sin poder defenderse» (5.33). «El que come carne de manera ilícita perecerá de muerte violenta en tantas reencarnaciones como pelos haya tenido el animal matado» (5.38). «Uno puede comer carne cuando ha sido salpicada con agua mientras se recitaban mantras, también cuando un brahmán así lo desea, o cuando uno está ocupado de acuerdo con la ley, o cuando su vida está en peligro» (5.27). «El que come carne cuando hace un sacrificio a los dioses o una ofrenda a los antepasados no comete pecado, ya sea que la haya comprado, que la haya recibido como regalo, o que él mismo haya matado al animal» (5.32). «Se puede matar y comer un animal al ofrecer la mezcla de miel [a un huésped], cuando se hace un sacrificio a los dioses o cuando se hace una ofrenda a los antepasados, pero en ninguna otra circunstancia: eso proclama Manu» (5.41). «El hombre que durante la ceremonia religiosa rehúsa comer carne de los animales sacrificados ―cuando está obligado a ello por la ley, después de su muerte renacerá como animal durante veintiún transmigraciones sucesivas» (5.34).

«Los días pares (siendo el día de luna nueva el 1.º) se conciben varones, y los días impares se conciben niñas. Por eso un hombre que quiera tener hijos varones debe copular a su esposa los días pares» (3.48). «Un hijo varón se produce debido a que hay mayor cantidad de secreción masculina. Una hija mujer se produce debido a una mayor cantidad de secreción femenina. Si ambas secreciones fueran iguales, se producirá un hermafrodita, o mellizos varón y hembra. La concepción fallará si ambos cónyuges son débiles o si generan poca cantidad de secreción» (3.49).