thumb|300px|Bajo relieve de una vaca en Mahabalipuram. Debido a los múltiples beneficios que aporta el ganado, existen diversas creencias sobre el ganado bovino en las sociedades y religiones. En algunas regiones, especialmente Nepal y la mayoría de los estados de la India, la matanza de ganado está prohibida y su carne puede ser un tabú. El ganado se considera sagrado en numerosas religiones del mundo, entre ellas el hinduismo, el jainismo, el budismo y el zoroastrismo. El ganado desempeñó un importante papel en diferentes religiones desaparecidas, incluyendo la del antiguo Egipto, la antigua Grecia, el antiguo Israel, la antigua Roma y la antigua Alemania.
Religiones de India En la mayoría de los estados de la India, excepto en Kerala, Bengala Occidental y partes del noreste, existe una legislación contra la matanza de ganado.
Hinduismo La mayoría de los estudiosos explican la veneración por las vacas entre los hindúes en términos económicos, incluyendo la importancia de los lácteos en la dieta, el uso de estiércol de vaca como combustible y fertilizante, y la importancia que el ganado ha jugado históricamente en la agricultura.Animals and Society: An Introduction to Human-animal Studies, Margo DeMello, p.314, Columbia University Press, 2012 Textos antiguos como el Rig Veda, los Puranas resaltan la importancia del ganado. El alcance, la extensión y la situación de las vacas en toda la antigua India es objeto de debate. Según Dwijendra N. Jha, el ganado, incluidas las vacas, no era ni inviolable ni tan venerado en la antigüedad como lo ha sido más tarde.Jha, Dwijendra Narayan. The Myth of the Holy Cow. London/New York: Verso 2002 Un Grijia-sutra, recomienda que la carne de res sea consumida por los dolientes después de una ceremonia funeraria como un rito de paso. En contraste, según Marvin Harris, la literatura védica es contradictoria, con algunos sugiriendo la matanza ritual y el consumo de carne, mientras que otros sugieren un tabú sobre el consumo de carne.
El Chāndogya Upaniṣad (~ 800 a.C.) menciona el valor ético de Ahimsa, o no violencia hacia todos los seres.Tähtinen, Unto (1976), Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition, Londres: Rider, ISBN|978-0091233402, pp. 1-6 y 107-109. A mediados del primer milenio a.C., las tres principales religiones indias -budismo, hinduismo y jainismo- defendían la no violencia como un valor ético, y algo que impactó en el renacimiento de uno. Según Harris, en el año 200, la comida y el festín de la matanza de animales eran ampliamente considerados como una forma de violencia contra las formas de vida, y se convirtieron en un tabú religioso y social.Marvin Harris (1990), India's sacred cow , Anthropology: contemporary perspectives, 6th edition, Editors: Phillip Whitten & David Hunter, Scott Foresman, ISBN 0-673-52074-9, pages 201–204
Las vacas lecheras se llaman aghnya «lo que no se puede sacrificar» en Rigveda. Yaska, el primer comentarista del Rigveda, da nueve nombres a las vacas, siendo el primero «aghnya».V.M. Apte, Religion and Philosophy, The Vedic Age
thumb|250px|El dios hindú Krishna se muestra a menudo con vacas escuchando su música. thumb|El becerro se compara con el amanecer, en el hinduismo. Aquí, se encuentra con un sadhu. Según Nanditha Krishna, la veneración de las vacas en la antigua India durante la era védica, los textos religiosos escritos durante este período llamaban a la no violencia hacia todos los bípedos y cuadrúpedos, y a menudo equiparaban el asesinato de una vaca con el asesinato de un ser humano específicamente un Brahmin. Nanditha Krishna declaró que el himno 8.3.25 de las escrituras hindúes Atharvaveda (~1200-1500 a.C.) condena todos los asesinatos de hombres, ganado y caballos, y reza a dios Agni para castigar a los que matan.
Muchos textos hindúes antiguos y medievales debaten la justificación de una interrupción voluntaria de la matanza de vacas y la persecución del vegetarianismo en el hinduismo como parte de una abstención general de la violencia contra otros y de toda matanza de animales. Según Harris, la literatura relacionada con la veneración de las vacas se hizo común en el primer milenio de la era cristiana, y en el año 1000 el vegetarianismo de la era cristiana, junto con un tabú contra la carne de vacuno, se convirtió en una tradición hindú bien aceptada. Esta práctica se inspiró en la creencia en el hinduismo de que un alma está presente en todos los seres vivos, que la vida en todas sus formas está interconectada y que la no violencia hacia todas las criaturas es el valor ético más elevado. El vegetarianismo es parte de la cultura hindú. El dios Krishna] y sus parientes de Yadav están asociados con las vacas, añadiendo su cariño.
Según Ludwig Alsdorf, «el vegetarianismo indio se basa inequívocamente en ahimsa (no-violencia)» como lo evidencian los antiguos smritis y otros textos antiguos del hinduismo. Añade que el cariño y el respeto por el ganado en el hinduismo es más que un compromiso con el vegetarianismo y se ha convertido en parte integral de su teología. El respeto por el ganado es generalizado pero no universal. Según Christopher Fuller, los sacrificios de animales han sido raros entre los hindúes fuera de unos pocos estados del este. Para la mayoría de los hindúes modernos, afirma Alsdorf, el respeto por el ganado y la falta de respeto por la matanza es parte de su ética y «no hay "ahimsa" sin renunciar al consumo de carne».
La prohibición de la carne de la vaca como alimento fue considerada como el primer paso hacia el vegetarianismo total.
Puranas thumb|Persiguiendo a Prithvi, que tiene la forma de una vaca. Prithu ordeñó la vaca para generar cosechas para los humanos. La diosa-tierra Prithvi fue, en la forma de una vaca, sucesivamente ordeñada de sustancias benéficas para el beneficio de los humanos, por deidades comenzando con el primer soberano: Prithu que ordeñó la vaca para generar cosechas para que los humanos terminaran una hambruna.
Kamadhenu, la milagrosa «vaca de la abundancia» y la «madre de las vacas» en ciertas versiones de la mitología hindú, se cree que representa la vaca sagrada genérica, considerada como la fuente de toda prosperidad. En el , una forma de Kamadhenu fue representada en un póster que representaba a todos los dioses y diosas importantes que había en él.
Importancia histórica thumb|Un folleto de protesta contra la matanza de vacas, creado por primera vez en 1893. Un carnívoro (mansahari) se muestra como un demonio con espada, con un hombre diciéndole «no mates, la vaca es fuente de vida para todos». Fue interpretado por los musulmanes en el Raj Británico para representarlos. Redrawn the Raja Ravi Varma (c. 1897). La reverencia por la vaca jugó un papel en la Rebelión de la India de 1857 contra la Compañía Británica de las Indias Orientales. Los sipais (soldados nativos) hindúes y musulmanes en el ejército de la Compañía de las Indias Orientales llegaron a creer que sus cartuchos de papel, que contenían una cantidad medida de pólvora, estaban engrasados con grasa de vaca y cerdo. El consumo de cerdos está prohibido en el Islam y el Judaísmo. Debido a que cargar el arma requería morder el extremo del cartucho de papel, concluyeron que los británicos los estaban forzando a romper reglas de su religión.
Una encuesta histórica de los principales disturbios comunales en la India entre 1717 y 1977 reveló que 22 de cada 167 incidentes de disturbios entre hindúes y musulmanes eran atribuibles directamente a la matanza de vacas.
En las enseñanzas de Gandhi La protección de las vacas era un símbolo de los derechos de los animales y de la no violencia contra todas las formas de vida para Gandhi. Veneraba a las vacas, y sugirió poner fin a la matanza de vacas como primer paso para detener la violencia contra todos los animales: «La adoro y defenderé su culto contra todo el mundo», y afirmaba que «el hecho central del hinduismo es la protección de las vacas», pero ni siquiera Gandhi pidió la prohibición de la matanza de vacas en la India. Él dijo:
Jainismo El jainismo está en contra de la violencia hacia todos los seres vivos, incluyendo el ganado. Según los sutras Jaina, los humanos deben evitar toda matanza porque todos los seres vivos son quieren la vida, sufren, sienten dolor, les gusta vivir y anhelan vivir. Todos los seres deben ayudarse unos a otros a vivir y prosperar, de acuerdo con el jainismo, no a matarse y masacrarse unos a otros.
En la tradición religiosa del jainismo, ni los monjes ni los laicos deben causar a otros o permitir que otros trabajen en un matadero. Los jainistas creen que las fuentes vegetarianas pueden proporcionar una nutrición adecuada, sin crear sufrimiento para animales como el ganado. Según algunos estudiosos del jainismo, la matanza del ganado aumenta la carga ecológica de las demandas de alimentos humanos, ya que la producción de carne implica una intensificación de las demandas de granos, y la reducción de la matanza de ganado en un 50 por ciento liberaría suficiente tierra y recursos ecológicos para resolver toda la desnutrición y el hambre en el mundo. Los líderes de la comunidad del jainismo, afirma Christopher Chapple, han hecho campaña activamente para detener todas las formas de matanza de animales, incluyendo el ganado.
Budismo Los textos del budismo afirman que ahimsa es uno de los cinco preceptos éticos, lo que requiere que un budista practicante «se abstenga de matar seres vivos». El sacrificio de vacas ha sido un tabú, con algunos textos que sugieren que cuidar de una vaca es un medio de cuidar de «todos los seres vivos». El ganado es visto en algunas sectas budistas como una forma de seres humanos renacidos en los interminables ciclos de renacimiento en el samsara, proteger la vida animal y ser amable con el ganado y otros animales es un buen karma. No únicamente algunos textos budistas, principalmente el Mahayana, afirman que matar o comer carne está mal, sino que también exhortan a los laicos budistas a que no trabajen en los mataderos ni comercien con la carne. Los textos budistas de la India fomentan una dieta basada en las plantas.
Según Saddhatissa, en el Brahmanadhammika Sutta, el Buda «describe el modo de vida ideal de los brahmanes en la Edad de Oro» ante él de la siguiente manera:
Salvar animales de la matanza para la carne, se cree que el budismo es una manera de adquirir mérito para un mejor reencarnación. Según Richard Gombrich, ha habido una brecha entre los preceptos budistas y la práctica. El vegetarianismo es admirado, afirma Gombrich, pero a menudo no se practica. Sin embargo, añade Gombrich, hay una creencia general entre los budistas Theravada de que comer carne de res es peor que otra carne y que la propiedad de los mataderos de ganado por parte de los budistas es relativamente rara.
El comer carne sigue siendo controversial dentro del budismo, con la mayoría de las sectas Theravada permitiéndolo, reflejando la práctica budista primaria, y la mayoría de las sectas Mayahayana lo prohíben. Los primeros Suttas indican que el propio Buda comía carne y era claro que no debía introducir ninguna regla que prohibiera comer carne a los monjes; sin embargo, el consumo parece haberse limitado a carne de cerdo, pollo y pescado y puede haber excluido al ganado bovino.Buddhism and Vegetarianism The Rationale for the Buddha's Views on the Consumption of Meat by Dr V. A. Gunasekara
Zoroastrianismo thumb|Ganado en un templo, en Ooty India. El término geush urva significa «el espíritu de la vaca» y se interpreta como el alma de la tierra. En el Gatha Ahunavaiti, Zarathustra (o Zoroastro) acusa a algunos de sus correligionarios de abusar de la vaca.Clark, P. 13 Zoroastrianism Ahura Mazda le dice a Zarathustra que proteja a la vaca.