miniaturadeimagen|350px|Cesta de flores de bambú tejida de 1892–1950 por Maeda Chikubōsai I, situada frente a un biombo (período Edo, 1650–1750) que representa cuatro arreglos florales en canastas. El tejido de bambú japonés (竹編 み takeami) es una forma de trabajo de bambú (竹 細 工 takezaiku) y artesanía tradicional japonesa (工 芸 kōgei), con una gama de artes finas y decorativas, especialmente en el tejido de cestas.
Historia miniaturadeimagen|Ikebana shōka arreglo floral en canasta de bambú, de la escuela de Ikenobo, 1820) miniaturadeimagen|Artesano de cestería trabajando con un modelo de «red de kagome» (1915) Más de seiscientas especies de bambú crecen en Japón, incluyendo el Phyllostachys bambusoides, que pueden crecer hasta una altura de 15–22 m y un diámetro de 10–15 cm. Algunas especies son endémicas de Japón. Aunque se define como una subfamilia de pastos, el bambú se caracteriza por su culmo leñoso y un sistema de raíces que puede formar grupos gruesos, que se extienden lentamente o en corredores más agresivos.
El bambú tiene características únicas que naturalmente le dan un significado simbólico positivo: crece recto y rápido, es flexible, no se descompone rápidamente y se puede usar para construir refugios, armas, instrumentos y cortar en tiras para hacer recipientes. Incluso se pueden comer tallos de bambú jóvenes y se han abierto camino en la cocina japonesa. El bambú es un tema común en la literatura japonesa y un tema favorito de los pintores. Junto con el pino y la ciruela de hoja perenne, que es la primera flor de la primavera, el bambú es parte de los tradicionales Tres amigos del invierno, transcrito como Sho Chiku Bai en japonés (literalmente «pino, bambú, ciruela»). Los tres son un símbolo de constancia, perseverancia y resistencia. Los artistas japoneses a menudo han representado el clima inclemente de bambú, como la lluvia o la nieve, lo que refleja su reputación de ser flexible pero inquebrantable, y su asociación con la firmeza y la lealtad. El género más favorecido utilizado en la artesanía japonesa es la especie Phyllostachys bambusoides, llamada madake (マ ダ ケ) en japonés.
Las canastas de flores para ikebana y otros tipos, fueron importadas de China o se copió su estilo. Estas canastas de karamono (estilo chino), tenían estructuras formales y simétricas con tejidos muy trenzados. Fue el maestro del té del Sen no Rikyū (1522–1591) quien abogó por un estilo simple y austero de wabi-cha con utensilios naturales y espontáneos o aparentemente ingenuos. Estos utensilios de té establecieron un arte de bambú japonés distinto del estilo chino importado. Las canastas se desarrollaron para aparecer en un estilo natural, asimétrico, llamado wamono (estilo japonés, 物). Alrededor del 1700, la acogida en la ceremonia del té realizada con el té sencha coincidió con una renovada admiración por la cultura china, la literatura china y la pintura china entre los japoneses intelectuales, un fenómeno que continuó en el . Las canastas finamente tejidas y elegantes importadas de China sirvieron como modelos para las canastas de karamono ahora creadas por artesanos japoneses, siguiendo una tradición establecida durante el período Muromachi (1392–1573). El reconocimiento de la artesanía del bambú como un arte decorativo tradicional japonés comenzó a fines del y se aceptó como una forma de arte.
El Centro de Apoyo a la Formación Técnica del Bambú en la ciudad de Ōita fue establecido en 1938, convirtiéndose en la única institución de nivel prefectural financiada con fondos públicos en el país que se dedica a la artesanía del bambú. Después de la Segunda Guerra Mundial, las artesanías de bambú desaparecieron cuando el plástico las sustituyó por productos utilitarios. Sin embargo, la producción de alto nivel se mantuvo y las formas de arte se desarrollaron aparte de la artesanía. El arte del bambú ganó un reconocimiento cada vez mayor. En 1967 Shōnō Shōunsai (生野祥雲斎, 1904-1974) de Beppu se convirtió en el primer artista del bambú nominado por el gobierno como Tesoro Nacional Viviente. En 1979, las artesanías de bambú de Beppu fueron designadas por el Ministerio de Economía, Comercio e Industria en 1979 como Artes y Oficios Tradicionales.
La mayoría de los maestros artesanos designados como Tesoros Nacionales Vivientes se seleccionan entre los participantes en las exposiciones anuales de la Asociación de Japón Kōgei. Mientras que las exposiciones anuales de la Academia de Arte de Japón (日 展, Nitten) enfatizan la expresión artística, las exposiciones de Arte y Artesanía dan prioridad a la preservación de las habilidades tradicionales y, por lo general, cuentan con canastas funcionales, aunque modernas. En la era de la posguerra, muchos de los principales artistas de bambú estaban vinculados a linajes establecidos. Aunque la mayoría de los artistas son hombres, recientemente surgieron varias artistas femeninas, como Toshie Ōki (大 木 淑 恵), y Setsuko Isohi (磯 飛 節, b. 1964).
El arte del bambú de las últimas décadas refleja una mayor diversidad de técnicas y visiones, aunque el mismo respeto por la tradición, las áreas y el linaje que caracteriza la historia del medio se sigue manifestando de muchas maneras. Artistas notables han llegado a la artesanía desde fuera de las líneas familiares tradicionales, y muchos de ellos trabajan de forma independiente. Algunos tienen experiencia en las bellas artes, mientras que otros se sintieron atraídos por la práctica antigua después de haber trabajado en un campo no relacionado.
Al igual que en otras artesanías japonesas, la adquisición de conocimientos suele implicar un largo aprendizaje con el maestro del taller, a menudo en un sistema llamado «shitei» (師弟). Aprender las habilidades y técnicas básicas generalmente toma de cinco a diez años, pero dominarlas y desarrollar un estilo individual puede requerir décadas. Se requería mucho trabajo por parte del alumno casi todos los días a cambio de poco o ningún pago. Al vivir en la casa del maestro y participar en las tareas del hogar, los aprendices observaban cuidadosamente al maestro, a los estudiantes de último año y al taller antes de comenzar cualquier entrenamiento real. Incluso en las etapas posteriores de un aprendizaje, era común que un discípulo aprendiera únicamente a través de la observación concienzuda. Esto ha cambiado en tiempos más recientes, ya que las generaciones más jóvenes no están dispuestas a pasar por este sistema tradicional y, en cambio, aprenden las habilidades básicas en escuelas técnicas como el centro en Oita, y luego acuden a un maestro.
Si bien algunas obras pueden completarse en varias semanas, otras tardan muchos meses y las piezas de exhibición a menudo requieren más tiempo, a veces un año o dos. Las artes de bambú tienen un perfil bajo en comparación con la cerámica, principalmente debido al poco número de artesanos y la cantidad de tiempo que se tarda en terminar un objeto.Melissa M. Rinne. Masters of Bamboo: Artistic Lineages in the Lloyd Cotsen Japanese Basket Collection. Asian Art Museum, San Francisco. p. 16. 2008
La cestería de bambú a menudo se complementa con otros materiales como el ratán o la palma de cáñamo. También existen cestería de estos materiales. Otro es tsuruzaiku (つ る 細 工), la artesanía del tejido de planta de guía, que es popular en muchas partes de la región norteña de Tōhoku donde el bambú es más escaso, específicamente el tejido de akebia quinata, llamado akebizaiku (ア ケ ビ ビ 細 工).
Las tres áreas principales de producción de tejidos de bambú son la región occidental de Kansai, alrededor de las ciudades de Osaka y Kioto, la región oriental de Kanto, alrededor de Tokio, y la isla más al sur de Kyūshū. Cada lugar tiene sus propias técnicas y estilos de trenzado.
Artesanos Kansai derecha|miniaturadeimagen|250x250px| Algunos elementos para la ceremonia del té. Desde la esquina inferior izquierda: Chashaku (cuchara de té), sensu (abanico), chasen kusenaoshi (soporte para el batidor), chasen (batidor de bambú) y fukusa (pañuelo de seda). Las sofisticadas canastas de flores de sencha y los utensilios de té tenían una demanda especialmente alta en la región occidental de Kansai, con Osaka y Kioto en el centro. A finales del , los maestros artesanos de la región comenzaron a combinar la perfección técnica con la individualidad artística para producir «cestas de arte» funcionales que fueron firmadas por el artista.
El artista pionero de bambú Kansai, Hayakawa Shōkosai I (尚 古 斎, 1815–1897), está considerado el primer maestro en firmar sus canastas, estudió la artesanía tradicional de la malla de ratán y se concentró en los utensilios de té sencha. Su hijo mayor, Shōkōsai II (1860–1905), lo siguió en el comercio de cestería, pero murió a una edad temprana. Fue sucedido por su hermano menor, Shōkosai III (1864–1922), quien desarrolló un estilo avanzado de trenzado llamado «tejido grueso», un alejamiento de las técnicas de la firma de la familia. Después de la Segunda Guerra Mundial, Shōkōsai IV (1902–1975) se mudó de Osaka a Kioto, donde estableció el nuevo taller familiar. Shōkōsai V (1932–2011) exploró otras posibilidades en el blindaje de armaduras, un tipo de construcción paralela considerada una de las técnicas tradicionales de Hayakawa.Melissa M. Rinne. Masters of Bamboo: Artistic Lineages in the Lloyd Cotsen Japanese Basket Collection. Asian Art Museum, San Francisco. p. 24. 2008. Expuso su trabajo en las exposiciones anuales de artesanía de arte tradicional de Japón a partir de 1966 y fue designado Tesoro Nacional Viviente en 2003.
El artista de bambú con sede en Osaka, Wada Waichisai I (和 一 斎, 1851–1901) estableció un importante y duradero linaje de maestros.Melissa M. Rinne. Masters of Bamboo: Artistic Lineages in the Lloyd Cotsen Japanese Basket Collection. Asian Art Museum, San Francisco. p. 25. 2008. Era conocido por sus precisas y delicadas técnicas de trenzado, principalmente para hacer canastas y utensilios de karamono (estilo chino) para la ceremonia del té sencha.Melissa M. Rinne. Masters of Bamboo: Artistic Lineages in the Lloyd Cotsen Japanese Basket Collection. Asian Art Museum, San Francisco. pg. 25. 2008. miniaturadeimagen|Tanabe Chikuunsai IV explica su trabajo de instalación a gran escala Godai en el Musée Guimet (2016).
Entre sus numerosos discípulos estaba Tanabe Chikuunsai I (代 田 雲 雲 18, 1877–1937), quien perpetuó las tradiciones heredadas y comenzó a modernizarlas.Melissa M. Rinne. Masters of Bamboo: Artistic Lineages in the Lloyd Cotsen Japanese Basket Collection. Asian Art Museum, San Francisco. p. 26. 2008. Desarrolló el llamado estilo ryūrikyō de cestería después de estudiar las pinturas del de Yanagisawa Kien, quien a menudo representaba cestas de bambú llenas de flores o frutas en el estilo de bunjin literario. Chikuunsai hizo canastas de ryūrikyō explícitamente para exhibición, una tendencia que marcó un cambio significativo en el arte del bambú japonés, lo que refleja la ambición de los maestros artesanos de lograr el mismo grado de reconocimiento que el de los artistas de la cerámica contemporánea y de laca. Tanabe Chikuunsai II (1910-2000) y Chikuunsai III (1940-2014) extendieron el linaje de Tanabe, y este último produjo esculturas geométricas únicas.Melissa M. Rinne. Masters of Bamboo: Artistic Lineages in the Lloyd Cotsen Japanese Basket Collection. Asian Art Museum, San Francisco. p. 27. 2008. El Tanabe Chikuunsai IV (n. 1973) basado en la ciudad de Sakai ha continuado la tradición familiar al mismo tiempo que experimenta con esculturas monumentales y trabajos de instalación orgánica, como el Godai de casi 6 metros de altura en el Musée Guimet en 2016. o con The Gate en 2017 en el Metropolitan Museum of Art.