thumb|250px|Pai Mārire fue fundado por Te Ua Haumene. (1866) El movimiento Pai Mārire —comúnmente conocido como Hauhau— fue una religión o culto maorí sincrético fundado en Taranaki por el profeta Te Ua Haumene. Floreció en la isla Norte, Nueva Zelanda desde aproximadamente 1863 hasta 1874.
Pai Mārire incorporó elementos bíblicos y maoríes y prometió a sus seguidores la liberación de la dominación pakeha. Aunque fundado por motivos pacíficos, su nombre significa «bueno y pacífico», Pai Mārire se hizo más conocido por una forma extremista de la religión conocida por los europeos como «Hauhau».Paul Clark, "Hauhau: The Pai Marire Search for Maori Identity," (1975) as cited by Belich in "The New Zealand Wars" (1986), chapter 11 El auge y la propagación de la expresión violenta de Pai Mārire fue en gran parte una respuesta a las operaciones militares del gobierno de Nueva Zelanda contra los maoríes de la isla Norte, que tenían por objeto ejercer la soberanía europea y obtener más tierras para el asentamiento de los blancos; el historiador B.J. Dalton afirma que, después de 1865, los maoríes en armas se denominaron casi invariablemente Hauhau.
El gobernador George Grey lanzó una campaña de represión contra la religión en abril de 1865, que culminó con el asalto a docenas de aldeas en Taranaki y en la costa este y el arresto de más de 400 adherentes, la mayoría de los cuales fueron encarcelados en las islas Chatham. Elementos de la religión fueron incorporados en la religión Ringatū formada en 1868 por Te Kooti, quien escapó de las islas Chatham después de estar encarcelado allí.
En el censo de Nueva Zelanda de 2006, 609 personas identificaron a «Hauhau» como su religión.
Levantamiento del profeta Te Ua Haumene nació en Taranaki, Nueva Zelanda, a principios de la década de 1820. Él y su madre fueron capturados y esclavizados por una tribu rival en 1826. Aprendió a leer y escribir en maorí mientras estaba en cautiverio y comenzó a estudiar el Nuevo Testamento. Fue bautizado por el reverendo John Whiteley en la misión wesleyana en Kawhia en 1834 y recibió el nombre de Horopapera Tuwhakararo, una transcripción del nombre John Zerubbabel. Más tarde regresó a Taranaki.
Durante la década de 1850 se convirtió en partidario de la monarquía maorí, que se oponía a una mayor expansión de la soberanía europea y la venta de tierras a los colonos europeos, y en la década de 1860 luchó contra las fuerzas coloniales en la primera guerra de Taranaki, y la Invasión de Waikato, en la que también actuó como capellán de los soldados maoríes. A principios de la década de 1860, Te Ua formaba parte de una runanga —junta de administración local—, que administraba el gobierno local y también aseguraba que el límite de la tierra que estaba cubierta por el mana del rey maorí no estaba perturbada.
Para entonces se establecieron las piedras angulares de la enseñanza religiosa de Te Ua. Creía que los maoríes tenían derecho a defender los límites de su territorio; creía en la salvación nacional de los maoríes de los colonos blancos; y sospechaba que los misioneros estaban ayudando e instigando la pérdida de tierras maoríes. La elevación de Te Ua al papel de profeta siguió a un incidente en septiembre de 1862 en el que el vapor británico Lord Worsley fue destruido en la costa de Taranaki y los maoríes locales debatieron qué medidas deberían tomarse con la carga y la tripulación. Te Ua, que entonces vivía en Wereroa Pă, cerca de Waitotara, argumentó que los bienes rescatados de la embarcación debían enviarse a Nueva Plymouth sin tocar, pero se ignoró y la carga fue saqueada. El 5 de septiembre, agraviado por lo ocurrido, afirmó haber experimentado una visión en la que el Arcángel Gabriel, le anunció que los últimos días de la Biblia estaban cercanos y que Dios lo había elegido como un profeta que expulsaría a los Pakeha y restauraría a Israel (el maorí) a su derecho de nacimiento en la tierra de Canaán (Aotearoa / Nueva Zelanda), añadiendo un aspecto religioso al tema de la independencia de los maoríes, que hasta entonces había sido un movimiento puramente político.S. Barton Babbage, "Hauhauism: An Episode in the Maori Wars 1863-1866", chapter 1. A.H & A.W. Reed, Dunedin, 1937
Hay informes contradictorios sobre la respuesta de Te Ua a la visión: se dice que mató a su hijo, explicando en una carta que circuló para las tribus que fue como una redención para su pueblo, «olvidadizo, desolado y en duda», mientras que también hay afirmaciones de que rompió la pierna del niño y la curó milagrosamente. Cuando los informes sobre Te Ua comenzaron a circular, rápidamente se ganó la reputación de tener otros poderes milagrosos. La opinión entre los colonos fue menos comprensiva: el obispo William Williams afirmó que Te Ua mostraba fuertes signos de locura y el soldado e historiador colonial TW Gudgeon afirmó que hasta el momento había sido considerado como un «lunático inofensivo» de «intelecto débil, pero incluso así de disposición pacífica».
Formación y difusión de la religión Te Ua comenzó a formular su nueva religión, completa con un libro sagrado, Ua Rongo Pai (el «Evangelio según Ua») que combinaba elementos de la moralidad del Antiguo Testamento, la doctrina cristiana y la religión tradicional maorí. Su objetivo era crear una sociedad pacífica en la que prevaleciera la justicia. Creían que eran un segundo Pueblo Elegido y que, con la ayuda divina, recobrarían el control de su tierra hereditaria, cuando el Creador, Jehová, luchó por ellos y llevó al inglés al mar.S. Barton Babbage, "Hauhauism: An Episode in the Maori Wars 1863-1866", chapter 2. A.H & A.W. Reed, Dunedin, 1937 Para ayudarlo a propagar la religión, Te Ua eligió a tres hombres: Tahutaki, Hepenaia y Wi Parara.
La aceptación de la religión por parte de algunos maoríes también marcó un rechazo al cristianismo y una desconfianza de los misioneros sobre su participación en la compra de tierras.S. Barton Babbage, "Hauhauism: An Episode in the Maori Wars 1863-1866", chapter 3. A.H & A.W. Reed, Dunedin, 1937
La religión obtuvo un amplio apoyo entre los maoríes de las islas del norte y se asoció estrechamente con el movimiento del rey maorí, pero también se convirtió en causa de profunda preocupación entre los colonos europeos, ya que unió a las tribus en oposición a los pakeha,James Cowan, The New Zealand Wars: A History of the Maori Campaigns and the Pioneering Period: Vol II, Chapter 1, 1922 y ayudó a inspirar feroz resistencia militar a las fuerzas coloniales, particularmente durante la Segunda Guerra Taranaki en curso en ese momento (1863-1866).
Ataque de Ahuahu, abril de 1864 Entre los colonos, la existencia de la nueva religión se enfocó dramáticamente con una serie de ataques en abril y mayo de 1864. El 6 de abril, una fuerza liderada por Tahutaki y Hepenaia montó una expedición a la aldea de Ahuahu, situada en medio de un bosque denso al sur de Oakura, cerca de Nueva Plymouth, creyendo que algún pakeha sería entregado en sus manos. El grupo sorprendió a una fuerza combinada del 57.º Regimiento y los recién formados Colonos Militares de Taranaki, un total de 101 hombres, mientras descansaban sin sus armas durante una misión para destruir los cultivos nativos. La fuerza maorí mató a siete e hirió a 12 de sus enemigos. Los cuerpos de los siete muertos, incluido su comandante, el capitán PWJ Lloyd, fueron desnudados y decapitados. La pierna de uno de los soldados también fue cortada.]
La fácil victoria de los maoríes sobre la fuerza liderada por los británicos numéricamente más fuerte dio un poderoso impulso al movimiento Pai Mārire y confirmó en la mente de muchos maoríes la protección del Arcángel Gabriel, de quien ahora se consideraba a Te Ua como un profeta. El número de adeptos aumentó y los ritos de Pai Mārire continuaron desarrollándose, algunos incorporando las cabezas cortadas de los soldados muertos, a través de los cuales Te Ua decía comunicarse con Jehová.
Asalto en Sentry Hill, abril de 1864
Tres semanas después, el 30 de abril de 1864, 200 guerreros demostraron su fe en la protección divina cuando marcharon al reducto de Sentry Hill, 9 km al noroeste de Nueva Plymouth. El reducto, en la cima de una colina, fue defendido por 75 soldados imperiales y dos morteros Coehorn. Atiawa Maorí vio la construcción del puesto de avanzada en sus tierras como un desafío y formó un partido de guerra de los mejores combatientes de la costa oeste de iwi. Cuando fueron atacados a corta distancia, se protegieron de la descarga únicamente levantando sus manos derechas y cantando. Tanto como una quinta parte de la fuerza maorí murió en el asalto.]
En una entrevista de 1920 con el historiador James Cowan, Te Kahu-Pukoro, un luchador que participó en el ataque, explicó: «La religión Pai-Marire era entonces nueva, y todos estábamos completamente bajo su influencia y creímos firmemente en la enseñanza de Te Ua y sus apóstoles. Hepanaia Kapewhiti estaba a la cabeza de la guerra. Fue nuestro profeta. Nos enseñó el karakia Pai-marire y nos dijo que si lo repetíamos cuando entramos en batalla, con el pakeha. Las balas no nos golpearían. Esto es lo que todos creímos».
Dirigidos por Hepanaia, los guerreros participaron en ceremonias sagradas alrededor de un poste en Manutahi pā, con todos los principales jefes de Taranaki presentes: Wiremu Kīngi y Kingi Parengarenga, así como Te Whiti y Tohu Kākahi, quienes luego se convertirían en profetas en Parihaka. La fuerza, armada con mosquetes, escopetas, hachas y lanzas, marchó a Sentry Hill y a las 8 a. m. lanzó su ataque, ascendiendo la pendiente que conducía al reducto. Te Kahu-Pukoro recordó:
Alrededor de 34 maoríes y un soldado imperial fueron asesinados. Entre los muertos a quemarropa se encontraban los jefes Hepanaia, Kingi Parengarenga (Taranaki), Tupara Keina (Ngatiawa), Tamati Hone (Ngati Ruanui) y Hare Te Kokai, que habían defendido el ataque frontal contra el reducto. Según Cowan, la matanza debilitó temporalmente la nueva confianza en Pai-Marire, pero Te Ua tuvo una explicación satisfactoria: que los caídos eran los culpables porque no tenían una fe absoluta en la religión, o en el encantamiento.
Batalla de Moutoa, mayo de 1864
Dos semanas después, el 14 de mayo, un grupo de guerra Pai Mārire del río Whanganui superior, avanzó hacia el asentamiento de Whanganui, con la intención de atacarlo. En lo que se conoció como la batalla de Moutoa, Lower Whanganui kupapa (maoríes leales a la reina) encaminado el partido de la guerra, matando a 50 de ellos, incluyendo el profeta Matene Rangitauira.
Los colonos aliviados erigieron el primer memorial de guerra de Nueva Zelanda en el sitio, hoy conocido como Moutoa Gardens, con una inscripción que decía: «A la memoria de esos valientes hombres que cayeron en Moutoa el 14 de mayo de 1864 en defensa de la ley y el orden contra el fanatismo y la barbarie».
Asesinatos en la costa este, marzo, abril de 1865 Los reveses en Sentry Hill y de la isla Moutoa reforzaron la creencia de los maoríes en el movimiento de Te Ua, con la convicción de que las derrotas fueron causadas por la desobediencia al líder de los profetas Hepanaia y Matene. Más iwi se unieron a Te Ua. A principios de 1865, se enviaron emisarios con cabezas secas ahumadas, de Taranaki al jefe Hirini Te Kani en Poverty Bay a través de Whanganui y Taupo en dos grupos: uno a través de Rotorua, Whakatane, Opotiki y East Cape, y el otro a través del centro de la isla vía Ruatahuna y Wairoa.
Se instruyó a los emisarios para que procedieran pacíficamente y obtuvieran el apoyo de las tribus que pasaron, delegando sus poderes espirituales a los principales conversos de cada tribu, quienes asumieron los deberes del sacerdote Pai Mārire. Pero el 23 de febrero, el grupo se enfrentó en Pipiriki en la orilla este del río Whanganui con los maoríes leales al gobierno de Nueva Zelanda y, a partir de ese momento, decidieron asesinar a los misioneros que encontraran.