El islam liberal o islam progresista () es, a grandes rasgos, el pensamiento emanado de los musulmanes de tendencia política progresista,Safi, O: "Progressive Muslims", One World: Oxford, 2003. que trata de las disciplinas históricas y críticas respecto a los orígenes del islam y del Corán y mira de conciliar modernidad y religión. Los actores de este movimiento son tanto militantes de la sociedad civil como académicos o teólogos. Hacen un tratamiento especial a la promoción de la mujer en la sociedad islámica (feminismo islámico).Essayons un vieux remède : la démocratie par Abdou Filali-Ansari
Algunos consideran al islam progresista y al islam liberal como dos movimientos distintos: el primero se distingue de los movimientos reformadores islámicos en el sentido que se integra en la corriente del liberalismo teológico, como ya hicieron las otras religiones monoteístas en el y el , mientras que los movimientos reformadores islámicos forman parte del integrismo islámico.
También hay que distinguir la corriente liberal, cuyas metodologías se basan en la interpretación y reinterpretación de las escrituras islámicas tradicionales (el Corán) y otros textos (como los hadices), un proceso llamado ijtihad.Aslan, R: No god but God, Random House, 2005 Esto puede variar de leve a más liberal, donde únicamente el significado del Corán se considera una revelación, con su expresión en palabras vista como la obra del profeta Mahoma en su tiempo y contexto particulares. Como consecuencia, los musulmanes liberales/progresistas pueden interpretar los versos del Corán alegóricamente o incluso dejarlos de lado, contra una lectura hermética, de la corriente llamada «islam secular».The St. Petersburg Declaration, Institution for the secularization of Islamic Societies
Algunos musulmanes liberales se ven a sí mismos como retornando a los principios de la umma temprana y a una pretensión ética y pluralista del Corán. Se distancian de algunas interpretaciones tradicionales y menos liberales de la ley islámica que consideran que tienen una base cultural y no tienen una aplicabilidad universal. El movimiento de reforma utiliza el monoteísmo «como un principio organizador para la sociedad humana y la base del conocimiento religioso, la historia, la metafísica, la estética y la ética, así como el orden social, económico y mundial».
Incluso antes de los aspectos sociales, como la defensa del secularismo,Les contours d’une théorie islamique de la séparation de la religion et de l’État, revue Rives Méditerranéennes, n° 19 - année 2004 la no obligación o la restricción del uso del velo islámico o la negativa del castigo corporal previstos por la sharía o la yihad son algunos de los puntos defendidos por gran parte de los musulmanes liberales del . Al-Nahda, es principalmente una corriente de profundización teológica.
Antecedentes en la filosofía islámica
El auge del Islam, basado tanto en el Corán como en Mahoma, alteró fuertemente los equilibrios de poder y las percepciones del origen del poder en la región mediterránea. La primitiva filosofía islámica primitiva enfatizó un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión, y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad; en efecto, toda filosofía era «política»", ya que tenía implicaciones reales para la gobernabilidad. Este punto de vista fue desafiado por los filósofos mutazilitas «racionalistas», quienes sostuvieron una actitud de vista filosófico más helenístico, razón por encima de la revelación, y como tal son conocidos, por los estudiosos modernos, como los primeros teólogos especulativos del Islam; fueron apoyados por una aristocracia secular que buscaba la libertad de acción independiente del califato. Sin embargo, a fines del antiguo período, la visión ashariyyah «tradicionalista» del Islam había triunfado en general. Según los asharitas, la razón debe estar subordinada al Corán y la Sunna.
thumb|Averroes fue el filósofo preeminente en la historia de Al-Ándalus. Pintura del de Andrea di Bonaiuto. Averroes, era un político medieval andalusí. Al ser descrito como «el padre fundador del pensamiento secular en Europa occidental», fue conocido por el apodo de «el comentarista» por sus bellos comentarios sobre las obras de Aristóteles. Su trabajo principal fue La destrucción de la destrucción en la que defendió la filosofía contra las afirmaciones de Al-Ghazali en La destrucción de los filósofos. Sus otros trabajos fueron Fasl al-Maqal y Kitab al-Kashf. Ibn Rushd (Averroes presentó un argumento en Fasl al-Maqal que proporciona una justificación para la emancipación de la ciencia y la filosofía de la teología oficial Ash'ari y que no existe una contradicción inherente entre la filosofía y la religión; por lo tanto, el averroísmo ha sido considerado un precursor del secularismo moderno. p.48Abdel Wahab El Messeri. Episode 21: Ibn Rushd , Everything you wanted to know about Islam but was afraid to Ask, Philosophia Islamica Averroes acepta el principio de la igualdad de las mujeres. Según él, deberían ser educadas y permitirles servir en el ejército; las mejores entre ellas podrían ser las filósofas o gobernantes del mañana. El movimiento filosófico del en la tradición cristiana y judeocristiana basada en el trabajo de Ibn Rushd se llama Averroísmo. Se convirtió en una figura simbólica en el debate sobre el declive y la revitalización propuesta del pensamiento islámico y la sociedad islámica a finales del . Mohammed 'Abed al-Jabri, con su Critique de la Raison Arabe (1982), fue un notable defensor de tal renacimiento del pensamiento averroista en la sociedad islámica.Nicola Missaglia, "Mohamed Abed Al-Jabri's new Averroism"
thumb|Rifa'a Al-Tahtawi, 1801-1873. En 1831, el egiptólogo e intelectual renacentista Rifa'a Al-Tahtawi formó parte del esfuerzo estatal para modernizar la infraestructura y la educación egipcia. Presentó a su audiencia egipcia las ideas de la Ilustración, como la autoridad secular y los derechos políticos y la libertad; en su obra más conocida, Takhlis al-Ibriz fi Talkhis Barizsus es el primer libro en la historia de la literatura árabe moderna en exhortar a los musulmanes a abrirse a un mundo nuevo de ideas políticas y sociales sobre cómo debería ser una sociedad civilizada moderna y qué constituía, por extensión, un civilizado o «buen egipcio»; y sus ideas sobre el interés público y el bien público. Es considerado el padre del pensamiento árabe moderno y fundador del renacimiento cultural de Egipto (nahda) que floreció en los años 1860-1940.
Tahtawi es considerado uno de los primeros adaptadores al modernismo islámico. Los modernistas islámicos intentaron integrar los principios islámicos con las teorías sociales europeas. En 1826, Al-Tahtawi fue enviado a París por Mehmet Ali, donde estudió en una misión educativa durante cinco años, y regresó en 1831. Fue nombrado director de la Escuela de Idiomas. En la escuela, trabajó traduciendo libros europeos al árabe. Tahtawi fue instrumental en la traducción de manuales militares, geografía e historia europea.Gelvin, pp.133-134 En total, Al-Tahtawi supervisó la traducción de más de 2.000 obras extranjeras al árabe, incluso hizo comentarios favorables sobre la sociedad francesa en algunos de sus libros.Cleveland, William L. (2008)"History of the Modern Middle East" (4th ed.) p.93. Destacó que los Principios del Islam son compatibles con los de la modernidad europea. El escritor entiende que si Egipto no puede permanecer unido, podría ser presa de los invasores externos, además destaca la importancia de que los ciudadanos defiendan el deber patriótico de su país. Una forma de proteger el propio país de acuerdo con Tahtawi, es aceptar los cambios que vienen con una sociedad moderna.Galvin, pp. 160-161
thumb|Muhammad Abduh. El jurista y erudito religioso islámico egipcio Muhammad Abduh, considerado como una de las principales figuras fundadoras del reformismo islámico o algunas veces llamado neo- mu'tazilismo,Ahmed H. Al-Rahim (January 2006). "Islam and Liberty", Journal of Democracy 17 (1), pp. 166-169 rompió la rigidez del ritual musulmán, el dogma y los lazos familiares. Abduh argumentó que los musulmanes no podían simplemente depender de las interpretaciones de los textos proporcionados por los clérigos medievales, debían utilizar la razón para mantenerse al día con los tiempos cambiantes. Dijo que en el islam el hombre no fue creado para ser guiado por una brida, al hombre se le dio inteligencia para que pudiera ser guiado por el conocimiento. Según Abduh, el papel de un maestro era dirigir a los hombres hacia el estudio. Creía que el islam alentaba a los hombres a separarse del mundo de sus antepasados y que el islam reprendía la imitación servil de la tradición. Dijo que las dos posesiones más grandes relacionadas con la religión con las que el hombre tenía gracia eran la independencia de voluntad y la independencia de pensamiento y opinión. Fue con la ayuda de estas herramientas que pudo alcanzar la felicidad. Creía que el crecimiento de la civilización occidental en Europa se basaba en estos dos principios.Gelvin, J. L. (2008). The Modern Middle East (2nd ed., pp. 161-162). Nueva York: Oxford university Press. En sus obras, él retrata a Dios como educando a la humanidad desde su infancia hasta su juventud y luego hasta la edad adulta. Según él, el islam es la única religión cuyos dogmas pueden ser probados por el razonamiento. Estaba en contra de la poligamia y pensaba que era una costumbre arcaica. Creía en una forma de Islam que liberaría a los hombres de la esclavitud, proporcionaría derechos iguales a todos los seres humanos, aboliría el monopolio de los eruditos religiosos sobre la exégesis y aboliría la discriminación racial y la compulsión religiosa.Kügelgen, Anke von. "ʿAbduh, Muḥammad." Encyclopaedia of Islam, v.3. Edited by: Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas and Everett Rowson. Brill, 2009. Syracuse University. 23 de abril de 2009 Muhammad Abduh afirmó en su libro Al-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islam,ʿAbduh, Muhammad. "al-Idtihad fi al-Nasraniyya wa al-Islam." In al-A'mal al-Kamila li al-Imam Muhammad ʿAbduh. edited by Muhammad ʿAmara. Cairo: Dar al-Shuruk, 1993, pp. 257-368 que nadie tenía autoridad religiosa exclusiva en el mundo islámico. Argumentó que el califa no representaba a la autoridad religiosa, porque él no era infalible ni el califa era la persona a quien se daba la revelación; por lo tanto, según Abduh, el califa y otros musulmanes son iguales, argumentó que el califa debería tener el respeto de la umma pero no gobernarlo; la unidad de la umma es una unidad moral que no impide su división en estados nacionales.Hourani, Albert. Arabic Thought in the Liberal Age 1798-1939. Cambridge: Cambridge University Press, 1983, p. 156 Mohammad Abduh hizo grandes esfuerzos para predicar la armonía entre los sunitas y los chiitas. En términos generales, predicó la hermandad entre todas las escuelas de pensamiento en el islam.Benzine, Rachid. Les nouveaux penseurs de l'islam, pp. 43-44. Pidió regularmente una mejor amistad entre las comunidades religiosas. Como el cristianismo era la segunda religión más grande de Egipto, dedicó esfuerzos especiales a la amistad entre musulmanes y cristianos. Tenía muchos amigos cristianos y muchas veces se puso de pie para defender a los coptos.
thumb|Nasr Hamid Abu Zayd.