La persecución a los bahá'ís sucede en varios países, especialmente en Irán, donde se originó la Fe Bahá'í y la ubicación de una de las poblaciones bahá'is más grandes del mundo. Los orígenes de la persecución provienen de una variedad de enseñanzas bahá'is incompatibles con la creencia islámica tradicional, incluyendo la terminación del ministerio de Mahoma y la colocación de los bahá'is fuera de la fe islámica.Mottahedeh, Roy, The Mantle of the Prophet : Religion and Politics in Iran, One World, Oxford, 1985, 2000, p. 238 Así, los bahá'is son vistos como apóstatas del Islam y, según algunos islamistas, tienen que escoger entre el arrepentimiento y la muerte.
Tanto los bahá'ís como las Naciones Unidas, Amnistía Internacional, la Unión Europea, los Estados Unidos y la literatura académica revisada por pares han declarado que los miembros de la comunidad bahá'í Irán han sido sometidos a detenciones injustificadas, tortura, ejecuciones injustificadas, incautación y destrucción de los bienes de propiedad de individuos y de la comunidad bahá'í, denegación de trabajo, negación de los beneficios del gobierno, negación de los derechos y libertades civiles, y la negación del acceso a la educación superior.
Contexto histórico La Fe Bahá'í fue establecida en 1863 por Bahá'u'lláh en Irán. El ochenta y nueve por ciento de los iraníes se unieron a la rama imamíes del Islam chía, que sostiene como una doctrina central el advenimiento esperado de una figura mesiánica conocida como Qaim o como el imam Mahdi. El Báb afirmó que era el Imam Mahdi y por lo tanto tenía el mismo estatus que Mahoma con el poder, que ejercía, para derogar las disposiciones finales de la ley islámica.
Bahá'u'lláh, un babí que afirmaba ser el predicho por el Báb Siyyid ‘Alí-Muhammad, reclamó un estatus similar para sí mismo en 1863 como «Manifestación de Dios» y como la figura promesa en las sagradas escrituras de las principales tradiciones religiosas del pasado y fundó lo que más tarde se conoció como la Fe Bahá'í.
Sobre el contexto histórico de las persecuciones, Friedrich W. Affolter en War Crimes, Genocide, & Crimes against Humanity escribe:
Además de eso, la fe babí, precursora de la fe Bahá'í tuvo una violenta historia en Irán, según describe Friedrich W. Affolter:
Otros han afirmado que los babíes se armaron originariamente y se prepararon para una guerra santa que se volvió defensiva cuando encontraron tropas estatales en varios lugares y que de dos a tres mil babíes murieron.
Bahá'u'lláh adoptó una posición más conciliatoria, prohibiendo el uso de la guerra santa para difundir su fe. En su lugar, trató de involucrar varios gobiernos en el diálogo; sin embargo, la naturaleza radical de su afirmación en la profecía no hizo mucho para cambiar la percepción del pueblo de Irán. Hasta el día de hoy, los bahá'is son un grupo minoritario ampliamente perseguido en Irán y otros países predominantemente musulmanes, ya que son vistos como apóstatas del Islam y partidarios del Occidente e Israel.
Irán Marco jurídico La constitución iraní que fue redactada durante la revolución constitucional iraní de 1906 puso las bases para la persecución institucionalizada de los bahá'is. Aunque la constitución se basó en la Constitución de Bélgica de 1831, se omitieron las disposiciones que garantizan la libertad de culto. La legislación subsiguiente proporcionó un cierto reconocimiento a zoroastrianos, judíos y cristianos como ciudadanos iguales bajo la ley estatal, pero no garantizó la libertad de religión y «dio poderes institucionales sin precedentes en el establecimiento clerical».
La República Islámica de Irán, que se estableció después de la revolución constitucional iraní, reconoce cuatro religiones, el estatus de las cuales está formalmente protegido: el zoroastrismo, el judaísmo, el cristianismo y el islamismo. Los miembros de las tres primeras religiones minoritarias reciben un trato especial bajo la ley iraní. Por ejemplo, a sus miembros se les permite beber alcohol, y los representantes de varias comunidades minoritarias tienen asientos garantizados en el parlamento.
Sin embargo, la libertad religiosa en Irán está lejos de ser absoluta. La conversión lejos del Islam (apostasía) está prohibida, con los conversos y los misioneros arriesgándose a la cárcel. Los que buscan iniciar un nuevo grupo religioso (musulmanes o no) se enfrentan a severas restricciones.
La fe Bahá'i enfrenta a un obstáculo técnico adicional. La ley iraní reconoce a todos los que aceptan la existencia de Dios y la profecía de Mahoma como musulmanes. Los bahá'is aceptan ambos preceptos; sin embargo, los bahá'ís también reconocen el Báb y Bahá'u'lláh como mensajeros adicionales que han aparecido después de Mahoma. Los musulmanes, por su parte, afirman el fin de la revelación de Mahoma. La ley iraní, por lo tanto, trata los bahá'is como «herejes» en lugar de miembros de una religión independiente, como ellos propiamente se describen.
Principio del y la dinastía Pahlavi Contexto político Al menos un erudito ha descrito a los bahá'is en Irán antes de la República Islámica como «un peón político». La tolerancia gubernamental de los bahá'ís en estar de acuerdo en las ideas occidentales seculares de la libertad de culto era «una manera de mostrar a los mulás que eran líderes». En consecuencia, ya que los bahá'is eran una minoría relativamente pequeña y la mayoría de los iraníes seguían las creencias tradicionales de la apostasía en el islam, cuando el gobierno era políticamente débil y necesitaba apoyo clerical, la retirada de la protección gubernamental para «permitir la persecución activa de los bahá'is, era un peón de bajo coste que podía ser sacrificado a los mulás». Así, durante el apogeo del gobernante secular el sah Mohammad Reza Pahlavi los bahá'is estaban protegidos; mientras que en 1955, cuando el hijo de Reza Shah necesitaba apoyo clerical para el Pacto de Bagdad y con el golpe de Estado en Irán de 1953 de hacía dos años, los bahá'is fueron atacados.Mottahedeh, Roy, The Mantle of the Prophet : Religion and Politics in Iran, One World, Oxford, 1985, 2000, p.231
Historia A partir del , además de la represión que afectó a los bahá'is individuales, se iniciaron campañas centralizadas dirigidas a toda la comunidad e instituciones bahá'is. Algunas de estas persecuciones fueron registradas por misioneros que estaban en las áreas durante las masacres. En un caso en Yazd en 1903 murieron más de 100 bahá'is. Más tarde las escuelas bahá'is, como las escuelas de los niños y las de las chicas de Teherán, se cerraron en los años 1930 y 1940, los matrimonios bahá'is no fueron reconocidos y la literatura bahá'i fue censurada.
Durante el reinado de Mohammad Reza Pahlavi, debido al creciente nacionalismo y las dificultades económicas en el país, el sah trasladó el control de ciertos asuntos religiosos al clero del país. Entre otras cosas, este reparto de poder dio como resultado una campaña de persecución contra los bahá'is. Akhavi ha sugerido que es probable que el gobierno tuviera la esperanza de que, al orquestar un movimiento contra los bahá'is podría servir para ocultar el hecho de que los ingresos obtenidos por la distribución de petróleo de las compañías petroleras occidentales sería demasiado bajo para el creciente sentimiento nacionalista; también serviría para obtener el apoyo del clero para su política exterior. Aprobaron y coordinar la campaña anti-Bahá'i para incitar la pasión pública contra los bahá'is iniciada en 1955 e incluyó la difusión de la propaganda anti-Bahá'i en las emisoras de radio nacionales y en los diarios oficiales.
Durante el mes de Ramadán en 1955, el jeque Mohamed Taqi falsafi, un predicador populista, inició uno de los esquemas de propaganda anti-Bahá'i de más alto perfil. Tras recibir el permiso del sah para declarar la retórica anti-Bahá'i en sus sermones, alentó a otros clérigos a discutir la cuestión Bahá'i en sus sermones.Khatirat va Mubarizat-i Hojjatolislam Mohammad Taqi Falsafi [THE MEMORIES AND CAMPAIGNS OF HOJJATOL-ISLAM MOHAMMAD TAQI FALSAFI] (Ali Davani, ed., The Center for Islamic Revolution Documents, 2003) translated in Estos discursos causaron un alboroto popular contra los bahá'is; sus propiedades fueron destruidas, los centros bahá'is fueron saqueados, los cementerios profanados, los bahá'is fueron asesinados, las mujeres fueron secuestradas y forzadas a casarse con musulmanes. Durante la tercera semana de los sermones el Centro Nacional Bahá'í Teherán fue ocupado por los militares y su cúpula más tarde destruida.
El Ministro del Interior, Amir Asadollah Alam, escribió en sus memorias:
Mientras el gobierno intentaba detener los sermones, falsafa no los detuvo hasta el final del Ramadán. A lo largo de la década de 1950 el clero continuó la represión de la comunidad bahá'í; sin embargo, sus esfuerzos fueron controlados por ministros del gobierno que, aunque simpatizaban con el sentimiento anti-bahá'í, temían que la violencia, fuera de control, causara críticas internacionales.
También durante la década de 1950, la organización islámica fundamentalista llamada Hojjatiyeh, tenía como objetivo central combatir la fundada Fe bahá'í. Los miembros del grupo entraron a las comunidades bahá'is y muchos de los arrestos, encarcelamientos y ejecuciones se atribuyen a menudo a los miembros de Hojjatiyeh que tenían acceso a los documentos bahá'is. En la era Pahlevi, los Hojjatiyeh parecen haber cooperado con SAVAK, la agencia de inteligencia del gobierno iraní que había recopilado información sobre la afiliación religiosa de ciudadanos iraníes, para atacar los bahá'is.
Eliz Sanasarian afirma que mientras muchos iraníes culparon la persecución Bahá'i a Hojjatiyeh, ya que era la fuerza anti-Bahá'i más visible, la silenciosa mayoría iraní «no puede evitar la responsabilidad personal y comunitaria por las persecuciones de los bahá'is en este extremo manifestando apoyo tácito, permaneciendo en silencio ... no tratar de excusar a la mayoría por las acciones basadas en el prejuicio y el odio contra un grupo minoritario religioso iraní.»
A finales de la década de 1970, el régimen del sah, debido a la crítica que era prooccidental, perdió consistentemente legitimidad. A medida que el movimiento anti-sah ganaba terreno y apoyo, la propaganda revolucionaria difundió que algunos de los asesores del sah eran bahá'is. Los bahá'is fueron puestos como amenazas económicas y los partidarios de Israel y Occidente, y el odio popular hacia los bahá'is aumentó.
Revolución islámica y república La Revolución iraní de 1979 reorientó las persecuciones contra la Fe Bahá'i. Amnistía Internacional y otros informaron que 202 bahá'ís habían muerto desde la Revolución iraní, con muchos más encarcelados, expulsados de escuelas y lugares de trabajo, negándoles varios beneficios o denegados al registro para sus matrimonios. Además, varios lugares sagrados bahá'is fueron destruidos, incluyendo la casa del Báb en Shiraz, la casa de Bahá'u'lláh a Mazandaran y el lugar de descanso de Muhammad Alí Barfuruixí en Teherán.
La República islámica afirmó a menudo que los bahá'is detenidos lo eran por «cuestiones de seguridad» y por ser miembros de «un establecimiento organizado vinculado a extranjeros, especialmente los sionistas», pero según Bani Dugal, el principal representante de la comunidad internacional Baha'i las Naciones Unidas, «la mejor prueba de que los bahá'is están siendo perseguidos por su fe, no por la«actividad antiiraní, es que, una y otra vez, a los bahá'is se les ha ofrecido su libertad si se retractan de sus creencias bahá'is y se convierten al Islam ... ».