La Teología mística es la rama de la teología en la tradición cristiana que se ocupa del encuentro divino«La teología mística explora e interpreta todas las doctrinas para ayudar a los creyentes a encontrar en ellas una puerta de acceso a un encuentro vivo y transformador con la realidad divina a la que, según creen los cristianos, apunta su lenguaje teológico». Introducción, y la comunicación de Dios con los fieles;« Entendida en su sentido antiguo y amplio, la teología mística no es una subdisciplina que se ocupa de estados particulares de la experiencia espiritual, sino que es la propia mente teológica cristiana cuando busca reconocer y comprender más profundamente la comunicación oculta (es decir, mística) de Dios en todas las cosas, trabajando para lograr su reconciliación, sanación y perfeccionamiento, su mayor participación posible en Dios. » Resumen, tal como para explicar las prácticas y los estados místicos, inducidos por prácticas contemplativas como la oración contemplativa, llamada theoria del griego para contemplación.
Se puede contrastar en cierta medida con la teología proposicional, por ejemplo, la teología sistemática, la teología dogmática, la teología escolástica o la eclesiología, o tratarse como su precursora: su objeto y objetivo no es el conocimiento, sino el encuentro divino.
Si bien es un término cristiano resulta extensible a otras religiones, escuelas o movimientos que tienen su propio desarrollo místico. Cristianismo primitivo 200px|miniatura|izquierda|Icono de la Transfiguración
Tradición alejandrina primitiva Según Orígenes (184/185-253/254 d. C.) y la teología alejandrina,«La influencia de la filosofía griega en la religión cristiana, aunque siempre activa, alcanzó su apogeo en el momento en que esta última entró en la etapa de su historia en la que desarrolló su propia teología. Esto ocurrió en la escuela de Alejandría. Pero bien se puede decir que el cristianismo llegó a desarrollar una teología y a sentir la urgente necesidad de ella porque la filosofía griega siempre había insistido en un enfoque racional del problema que ocupa a la religión y, con ello, había dado ejemplo» (Werner Jaeger, Two Rediscovered Works of Ancient Christian Literature: Gregory of Nyssa and Macarius (Brill, Leiden 1954), p. 22). «theoria» es el conocimiento de Dios en la creación y de las cosas sensibles, y por lo tanto su contemplación intelectual (150-400 d. C.) (véase Clemente de Alejandría y Evagrio Póntico). Este conocimiento y contemplación conduce a la comunión con Dios, similar a la Divina Providencia.La visión de Dios La vida de Moisés Oasis de sabiduría
San Macario de Egipto En la tradición teológica de Macario de Egipto (ca. 300-391 d. C.) y Pseudo-Macario, la theoria es el punto de interacción entre Dios y el ser humano en el corazón de la persona, manifestando dones espirituales al corazón humano.
La forma más elevada de contemplación tiene su origen en el corazón (véase agapē), una forma de contemplación superior a la del intelecto.La visión de Dios, por V. Lossky, página 106, página 113 El concepto de que la theoria se asigna a cada individuo único en función de su capacidad para comprender a Dios es coherente. Esta es también la tradición de la theoria, tal y como la enseñó San Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022 d. C.), según la cual no se puede ser teólogo a menos que se vean las hipóstasis de Dios o la luz increada.Simeón el Nuevo Teólogo: los discursos de San Simeón (el Nuevo Teólogo), C. J. De Catanzaro, págs. 22-23 Simeón el Nuevo Teólogo: los discursos de San Simeón (el Nuevo Teólogo), C. J. De Catanzaro, págs. 22-23 San Gregorio insiste en que teologizar «solo está permitido a aquellos que han superado los exámenes y han alcanzado la theoria, y que han sido previamente purificados en alma y cuerpo, o al menos están siendo purificados». Esta experiencia cultiva la humildad, la mansedumbre y el amor por la raza humana que el Dios Trino ha creado. Este fuego invisible en el corazón por la humanidad se manifiesta en la bondad y el amor absolutos por el prójimo, similares a la humildad desinteresada, el ágape o el amor, que surgen de la mortificación, la kenosis o la epíclesis. Este ágape, o fuego sagrado, es la esencia de la ortodoxia. *The Macarian Legacy: The Place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition (Oxford Theological Monographs 2004) por Marcus Plested () Tradición capadocia En la escuela de pensamiento capadocia (Basilio, Gregorio de Nisa y Gregorio Nacianceno) (350-400 d. C.), la theoria es la experiencia de la verdad más elevada o absoluta, que se alcanza mediante la unión completa con Dios. Es entrar en la «Nube del desconocimiento», que está más allá de la comprensión racional y solo puede abrazarse en el amor a Dios (Agapē o Temor reverencial). Los padres capadocios fueron más allá de la contemplación intelectual de los padres alejandrinos. Esto comenzó con la obra seminal Filocalia, que, a través del hesicasmo, conduce al Phronema y finalmente a la teosis, que es validada por la theoria. Hay que ir más allá de la gnosis hacia la fe (meta-gnosis). A través de la ignorancia, se va más allá del conocimiento y del ser, siendo esta contemplación la theoria. En esta tradición, theoria significa comprender que lo Increado no puede ser captado por la mente lógica o racional, sino solo por la persona en su totalidad (unidad de corazón y mente); esta percepción es la del nous. Dios era cognoscible en sus manifestaciones, pero en última instancia, uno debe trascender el conocimiento o la gnosis, ya que el conocimiento se basa en la reflexión, y porque la gnosis es limitada y puede convertirse en una barrera entre el hombre y Dios (como una idolatría). Si uno desea comulgar con Dios, debe entrar en la relación divina filial con Dios Padre a través de Jesucristo, uno en ousia con el Padre, lo que da como resultado una fe pura sin ideas preconcebidas sobre Dios. En este punto, uno puede comunicarse con Dios tal como lo hizo Moisés.La visión de Dios Teología bizantina El gobierno de Dios Gregorio de Nisa presentó como la culminación de la religión cristiana la contemplación del Ser divino y su Voluntad eterna.Werner Jaeger, «Two Rediscovered Works of Ancient Christian Literature» (Brill, Leiden 1954), p. 23 El apofatismo de Pseudo-Dionisio Areopagita
Pseudo-Dionisio Areopagita ( a principios del ; escribió antes del 532), influenciado por el filósofo neoplatónico Proclo, tuvo un fuerte impacto en el pensamiento y la práctica cristianos, tanto en Oriente como en Occidente. La theoria es el tema principal de la obra de Dionisio titulada «Teología mística». Dionisio Areopagita, «La teología mística» en C. E. Rolt (traductor) La teología mística y los nombres divinos, Dover Publications, 2004. Páginas 191-192 En el capítulo 1, Dionisio dice que Dios habita en la oscuridad divina, es decir, que Dios es incognoscible a través de los sentidos y la razón. Por lo tanto, una persona debe dejar atrás la actividad de los sentidos y la razón y entrar en unión espiritual con Dios. A través de la unión espiritual con Dios (theosis), al místico se le concede la theoria y, a través de esta visión, se le da finalmente el conocimiento de Dios. En la tradición de Dionisio el Areopagita, la theoria es la elevación del individuo fuera del tiempo, el espacio y el ser creado, mientras que el Dios Trino se inclina o desciende hacia el hesicástico. Este proceso también se conoce como «ekstasis» («éxtasis místico»).
Aunque la theoria es posible a través de la oración, se alcanza de manera perfecta a través de la Eucaristía. La visión perfecta de la deidad, perceptible en su luz increada, es el «misterio del octavo día».Vladimir Lossky, “'The Mystical Theology of the Eastern Church”', St. Vladimir’s Seminary Press, p. 220. El octavo día es el día de la Eucaristía, pero también tiene una dimensión escatológica, ya que es el día fuera de la semana, es decir, más allá del tiempo. Es el comienzo de una nueva era en la historia de la humanidad. A través de la Eucaristía, las personas experimentan la eternidad de Dios, que trasciende el tiempo y el espacio. Los escritos dionisianos y sus enseñanzas místicas fueron aceptados universalmente en todo el Oriente, tanto entre los calcedonianos como entre los no calcedonianos. San Gregorio Palamás, por ejemplo, al referirse a estos escritos, llama al autor «un observador infalible de las cosas divinas».
En el cristianismo occidental, la «vía negativa» de Dionisio tuvo una influencia especial en los siglos y en místicos occidentales como Marguerite Porete, Meister Eckhart, John Tauler, Jan van Ruusbroec, autor de La nube del no saber (que realizó una traducción ampliada al inglés medio de la Teología mística de Dionisio), Jean Gerson, Nicolás de Cusa, Dionisio Cartujano, Juliana de Norwich y Harphius Herp. Su influencia también se puede rastrear en el pensamiento carmelita español del entre Teresa de Ávila y Juan de la Cruz.Jean LeClercq, «Influence and noninfluence of Dionysius in the Western Middle Ages», en Pseudo-Dionysius: The Complete Works, trad. Colm Luibheid, (Nueva York: Paulist Press, 1987), pp. 25-33 Iglesia ortodoxa oriental Simeón el Nuevo Teólogo
Simeón el Nuevo Teólogo (a veces escrito «Simeón») (; 949-1022 d. C.) fue un monje y poeta cristiano bizantino que fue el último de los tres santos canonizados por la Iglesia ortodoxa oriental y al que se le concedió el título de «Teólogo» (junto con Juan el Apóstol y Gregorio Nacianceno). El término «teólogo» no se aplicaba a Simeón en el sentido académico moderno del estudio teológico; el título se diseñó únicamente para reconocer a alguien que hablaba desde su experiencia personal de la visión de Dios. Una de sus principales enseñanzas era que los seres humanos podían y debían experimentar la «theoria» (literalmente «contemplación» o experiencia directa de Dios).
Simeón describe repetidamente la experiencia de la luz divina en sus escritos, como una experiencia mística tanto interna como externa. Estas experiencias comenzaron en su juventud y continuaron durante toda su vida. Le llegaban durante la oración interior y la contemplación, y estaban asociadas con un sentimiento de alegría indescriptible, así como con la comprensión intelectual de que la luz era una visión de Dios. En sus escritos, se dirigía directamente a Dios sobre la experiencia de diversas maneras, como «la luz pura de tu rostro» y «Te dignaste revelarme tu rostro como un sol sin forma». También describía la luz como la gracia de Dios y enseñaba que su experiencia estaba asociada con una mente completamente tranquila y que se había trascendido a sí misma. A veces describía la luz hablándole con amabilidad y explicándole quién era.
Un tema central en todas las enseñanzas y escritos de Simeón es que todos los cristianos deben aspirar a tener una experiencia directa y real de Dios en la contemplación profunda, o «theoria». En cuanto a sus propias experiencias místicas, las presentaba no como algo exclusivo de él, sino como la norma para todos los cristianos. Enseñaba que la experiencia llegaba después de la purificación a través de la oración, el arrepentimiento y el ascetismo. Hacía un llamamiento especial a sus monjes para que asumieran el papel tradicional carismático y profético en la Iglesia.deCatanzaro 1980, p. 2.