thumbnail|El Niño Santo Sambandar, dinastía Chola, Tamil Nadu de la Freer Gallery of Art, Washington D. C., es uno de los sesenta y tres Nayanars del movimiento Saiva Bhakti. El Movimiento Bhakti se refiere a la tendencia devocional teísta que surgió en el hinduismo medieval, y más tarde se revolucionó en el sijismo. Se originó en el sur de la India tamil del (ahora Tamil Nadu y Kerala), y se extendió hacia el norte. Barrió el este y el norte de la India desde el en adelante, alcanzando su cenit entre los siglos y .
El movimiento bhakti se desarrolló regionalmente en torno a diferentes deidades hinduistas, como el visnuismo (Vishnu), shivaísmo (Shiva), shaktismo (diosas Shakti) y smarta.Lance Nelson (2007), An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies (Editors: Orlando O. Espín, James B. Nickoloff), Liturgical Press, , pages 562-563SS Kumar (2010), Bhakti - the Yoga of Love, LIT Verlag Münster, , pages 35-36Wendy Doniger (2009), Bhakti, Encyclopædia Britannica; The Four Denomination of Hinduism Himalayan Academy (2013) El movimiento fue inspirado por muchos poetas-santos, que defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas hindúes que van desde el no dualismo teísta de Dvaita hasta el monismo absoluto de Advaita Vedanta.Christian Novetzke (2007), Bhakti and Its Public, International Journal of Hindu Studies, Vol. 11, No. 3, page 255-272
El movimiento ha sido tradicionalmente considerado como una reforma social influyente en el hinduismo, y proporcionó un camino alternativo centrado en el individuo hacia la espiritualidad, independientemente de la casta de nacimiento o género de una persona. Los eruditos posmodernos cuestionan esta visión tradicional y si el movimiento Bhakti alguna vez fue una reforma o rebelión de cualquier tipo.Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, pages 10-16 Sugieren que el movimiento de Bhakti fue un renacimiento, una reelaboración y una recontextualización de las antiguas tradiciones védicas y de las diferentes denominaciones en el hinduismo.
Las escrituras del movimiento Bhakti incluyen el Bhagavad-gītā, Bhagavata-purana y Padma-purana .Catherine Robinson (2005), Interpretations of the Bhagavad-Gita and Images of the Hindu Tradition, Routledge, ISBN 978-0415346719, pages 28-30Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, pages 26-32, 217-218
Terminología La palabra sánscrita bhakti se deriva de la raíz bhaj, que significa "dividir, compartir, participar, pertenecer a". La palabra también significa "apego, devoción, afición, homenaje, fe o amor, culto, piedad a algo como un principio espiritual, religioso o medio de salvación".Monier Monier-Williams, Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, Motilal Banarsidass, page 743bhakti Sanskrit English Dictionary, University of Koeln, Germany
El significado del término Bhakti es análogo, pero diferente de Kāma. Kāma connota conexión emocional, a veces con devoción sensual y amor erótico. Bhakti, por el contrario, es espiritual, un amor y una devoción a los conceptos o principios religiosos, que involucra tanto la emoción como la intelección.Karen Pechelis (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, pages 19-21 Karen Pechelis afirma que la palabra Bhakti no debe entenderse como emoción no crítica, sino como compromiso asumido. El movimiento bhakti en el hinduismo se refiere a las ideas y el compromiso que surgieron en la época medieval sobre el amor y la devoción a los conceptos religiosos construidos en torno a uno o más dioses y diosas. Quien practica bhakti se llama bhakta.Karen Pechelis (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, page 3
Raíces textuales Los textos antiguos de la India, que datan del primer milenio a.C., como el Shvetashvatara Upanishad, el Katha Upanishad y el Bhagavad-gītā mencionan a Bhakti.
Shvetashvatara Upanishad thumb|Una escultura de aleación de cobre de un practicante de Shiva Bhakti de Tamil Nadu ( o posterior). El último de los tres versos del epílogo de Shvetashvatara Upanishad, 6.23, usa la palabra Bhakti de la siguiente manera:
Este verso es notable por el uso de la palabra Bhakti, y ha sido ampliamente citado como una de las menciones más antiguas del «amor de Dios».WN Brown (1970), Man in the Universe: Some Continuities in Indian Thought, University of California Press, ISBN 978-0520017498, pages 38-39 Los estudiosos,Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, pages 301-304Max Muller, The Shvetashvatara Upanishad, Oxford University Press, pages xxxii - xlii han debatido si esta frase es auténtica o una inserción posterior en el Upanishad, y si los términos "Bhakti" y "Dios" significaban lo mismo en este texto antiguo que en el tradiciones de Bhakti de época medieval y moderna encontradas en India. Max Muller afirma que la palabra Bhakti aparece únicamente en un último verso del epílogo, podría haber sido una inserción posterior y puede no ser teísta ya que la palabra fue luego utilizada mucho más tarde en Sandilya Sutras.Max Muller, The Shvetashvatara Upanishad, Oxford University Press, pages xxxiv and xxxvii Grierson y Carus observan que el primer epílogo versículo 6.21 también es notable por el uso de la palabra Deva Prasada (देवप्रसाद, gracia o don de Dios), pero añaden que Deva en el epílogo de Shvetashvatara Upanishad se refiere al «Brahman panteísta» y el crédito de cierre al sabio Shvetashvatara en el versículo 6.21 puede significar «regalo o gracia de su Alma».
Doris Srinivasan,D Srinivasan (1997), Many Heads, Arms, and Eyes, Brill, ISBN 978-9004107588, pages 96-97 and Chapter 9 afirma que el Upanishad es un tratado sobre el teísmo, pero incorpora creativamente una variedad de imágenes divinas, con un lenguaje inclusivo que permite «tres definiciones védicas para la deidad personal». El Upanishad incluye versos en donde Dios puede identificarse con el Supremo (Brahman-Atman, Ser, Alma) en Vedanta monistic theosophy, versos que apoyan la visión dualista de las doctrinas Samkhya, así como la novedad sintética del triple Brahman donde existe un tri como el alma divina (Deva, dios teísta), alma individual (yo) y naturaleza (Prakrti, materia).Lee Siegel, Commentary: Theism in Indian Thought, Philosophy East and West, Vol. 28, No. 4 (octubre, 1978), pages 419-423 Tsuchida escribe que el Upanishad combina sincréticamente ideas monísticas en Upanishad e ideas de autodesarrollo en Yoga con la personificación de la deidad de Shiva-Rudra.R Tsuchida (1985), Some Remarks on the Text of the Svetasvatara-Upanisad, Journal of Indian and Buddhist Studies (印度學佛教學研究), Vol. 34, No. 1, pages 460-468, Quote: "The Svetasvatara-Upanisad occupies a highly unique position among Vedic Upanisads as a testimony of the meditative and monistic Rudra-cult combined with Samkhya-Yoga doctrines." Hiriyanna interpreta que el texto introduce el «teísmo personal» en la forma de Shiva Bhakti, con un cambio hacia el monoteísmo, pero en un contexto henoteístico donde se alienta al individuo a descubrir su propia definición y sentido de Dios.M. Hiriyanna (2000), The Essentials of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304, pages 32-36
Bhagavad-gītā El Bhagavad-gītā, una escritura postvédica compuesta en los siglos al a.C.,JD Fowler (2012), The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students, Sussex Academy Press, ISBN 978-1-84519-520-5, ver Foreword introduce bhakti marga (el camino de la fe / devoción) como una de las tres formas de liberación espiritual, siendo los otros dos karma yoga (el camino de las obras) y Jñāna yoga (el camino del conocimiento). En los versos 6.31 al 6.47 del Bhagavad-gītā, Krishna como un avatar de la deidad Vishnu, describe el bhakti yoga y la devoción amorosa, como uno de los varios caminos hacia los logros espirituales más elevados.Christopher Key Chapple (Editor) and Winthrop Sargeant (Translator), The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420, pages 302-303, 318
Sutras A Shandilya y Narada se les atribuyen dos textos bhakti, el Shandilya Bhakti Sutra y el Narada Bhakti Sutra.
Historia thumb|Meerabai es considerado como uno de los santos más importantes en el movimiento bhakti Vaishnava. Ella era de una familia aristocrática del en Rajasthan.SM Pandey (1965), Mīrābāī and Her Contributions to the Bhakti Movement, History of Religions, Vol. 5, No. 1, pages 54-73 El movimiento bhakti se originó en el sur de la India durante el , se extendió hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y Maharashtra, y obtuvo amplia aceptación en la Bengala del y en el norte de la India.
El movimiento comenzó con Saiva Nayanars, y los Vaisnava Alvars, que vivieron entre los siglos y . Sus esfuerzos finalmente ayudaron a difundir la poesía y las ideas bhakti en toda la India en los siglos y .
Los Alvars, que literalmente significan «aquellos inmersos en Dios», fueron santos poetas vaisnava que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. Establecieron templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaisnavismo . Sus poemas, compilados como Alwar Arulicheyalgal o Divya prabandha, se convirtieron en una escritura influyente para los vaisnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti, han llevado a muchos eruditos a darle orígenes al sur de la India, aunque algunos estudiosos cuestionan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento bhakti tuvo desarrollos paralelos en otras partes de la India.
Como los Alvars, los poetas saiva Nayanar fueron influyentes. El Tirumurai, una compilación de himnos sobre Shiva por sesenta y tres poetas-santos nayarianos, se convirtió en una escritura influyente en el Shivaísmo. El estilo de vida itinerante de los poetas ayudó a crear sitios de templos y peregrinajes y difundir ideas espirituales construidas alrededor de Shiva. Los primeros poetas del bhakti Tamil-Siva influyeron en los textos hindúes que llegaron a ser reverenciados en toda la India.Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, pages 17-18