La Profecía de las Setenta Semanas en el capítulo 9 del Libro de Daniel dice cómo este profeta, reflexionando sobre el significado de la predicción de Jeremías que Jerusalén permanecería desolada durante setenta años, es informado por el arcángel Gabriel que los 70 años deben adaptarse también en el sentido de setenta semanas (literalmente «sietes») de años.
Sumario Daniel lee en el Libro de Jeremías que la desolación de Jerusalén durará setenta años, y ora para que Dios actúe («[...] Haz honor a tu nombre y mira con amor a tu santuario, que ha quedado desolado. [...] Dios mío, haz honor a tu nombre y no tardes más»). El ángel Gabriel le dice que la palabra salió cuando comenzó a orar. La profecía de Jeremías no es solamente de setenta años, sino aun hasta setenta sietes («semanas») de años (490 años), para que «pongan fin a sus transgresiones y pecados [...] y consagren el lugar santísimo». Siete sietes (49 años) pasarán «desde la promulgación del decreto [...] hasta la llegada del príncipe elegido»; después de sesenta y dos sietes (434 años) el «ungido» será «cortado»; y en la final siete (semana), un futuro gobernante traerá la guerra y la desolación. En la última mitad de la semana se pondrá fin a los sacrificios y ofrendas, «una abominación que causa desolación» se establecerá «hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador».
Composición y estructura thumbnail|Rembrandt van Rijn, Jeremías lamentando la destrucción de Jerusalén, c. 1630. Libro de Daniel En general se acepta que el Libro de Daniel se originó como una colección de profecías entre la comunidad judía en Babilonia en los períodos persa y helenístico temprano (siglos V-III a. C.), y más tarde se amplió en la época de los Macabeos (mediados del ) con las visiones de los capítulos 7-12. La erudición moderna acepta que Daniel es una figura legendaria, y es posible que su nombre fue elegido para el héroe del libro debido a su reputación como un vidente sabio en la tradición hebrea.
Daniel, 9 consta de una introducción (versículos 1-3), una oración (versículos 4-19), y un discurso angelical (versículos 20-27):
Introducción, versículos 1-3: escenario («el primer año del reinado de Darío hijo de Jerjes»), lugar (Babilonia), y tema («la palabra de Jehová al profeta Jeremías, que habían de cumplirse las desolaciones de Jerusalén en setenta años»). Oración de Daniel, versículos 4-19: Daniel le pide a Dios perdonar los pecados de Israel y restaurar la ciudad y el templo. Discurso angelical, versículos 20-27: El ángel Gabriel explica el verdadero significado de Jeremías 25:11-12 y 29:10.
Una estructura en seis partes más compleja ha sido descrito por el profesor E. C. Lucas: Circunstancias (vv. 1-2) Súplica (vv. 3-19) Aspecto del mensajero (vv. 20-21) Palabra de fiabilidad (vv. 22-23) Revelación (vv. 24-27) Instrucción al vidente (omitido de Daniel 9, pero presente en Daniel 12:4)
Género y temas thumb|Moneda de Antíoco Epífanes. El reverso muestra a Apolo en un ónfalos. La inscripción lee ΑΝΤΙΟΧΟΥ ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ («de Antíoco, Dios Manifestado, Portador de la Victoria»).
El libro de Daniel es una escatología, es decir, una revelación divina sobre el fin de la era actual, un momento en el que Dios va a intervenir en la historia para marcar el comienzo del reino final. También es un apocalipsis, un género literario en el que una realidad celestial se revela a un receptor humano. Apocalipsis eran comunes entre los años 300 a. C. y 100 d. C., no sólo entre los judíos y los cristianos, sino también los griegos, los romanos, los persas y los egipcios. Daniel, héroe del libro, es un vidente apocalíptico representativo, el destinatario de la revelación divina: ha aprendido la sabiduría de los magos de Babilonia y les superado, porque su Dios es la verdadera fuente de conocimiento; él es uno de los maskil, los sabios, cuya tarea es enseñar a la justicia.
Daniel 9 contiene una epifanía introductoria (la aparición del ángel tras una oración), y un discurso angelical. La teología de la oración es muy deuteronomista, lo que implica que Dios puede cejar en su castigo de Israel si su pueblo muestra penitencia. Esto crea una aparente contradicción con la teología del discurso (y el resto del libro), cuyo tema es que la historia está predeterminada y no puede alterarse, aunque es posible que la oración no está pensada para influenciar en Dios, sino que es un acto de la piedad, «el acto de un hombre de verdad [...] que demuestra su total dependencia de un Dios de justicia».
Marco histórico thumb|Gabriel. Un fresco de la Catedral Tsalenjikha por Ciro Emanuel Eugenicus. . Los judíos desde Nabucodonosor a Antíoco Epífanes En 605 a. C. el rey Nabucodonosor II derrotó a Egipto en la batalla de Carquemis y estableció a Babilonia como la potencia dominante de Oriente Medio; en 597 removió al rey de Judá Joaquín después de una revuelta, y en el año 586, después de una segunda revuelta, destruyó Jerusalén y el Templo de Salomón y llevó a gran parte de su población a Babilonia. El período subsiguiente entre los años 586 y 538 a. C. es conocido como el exilio babilónico.
El exilio terminó cuando Babilonia fue conquistada por el rey persa Ciro el Grande, que permitió a los judíos a regresar a Jerusalén. El período persa a su vez terminó en 332 a. C. con la llegada de Alejandro Magno, y tras su muerte su imperio se dividió en reinos rivales, dos de los cuales, los Ptolomeos de Egipto y la dinastía seléucida en Siria, lucharon por el control de Palestina. En 200 a. C. los seléucidas tenían la delantera, pero las guerras los habían dejado casi en bancarrota. El gobernante seléucida Antíoco IV Epífanes intentó recuperar su fortuna vendiendo el cargo de sumo sacerdote de Jerusalén al mejor postor, y en 171 a. C. el sumo sacerdote existente, Onías III, fue depuesto y asesinado. Jerusalén quedó dividida entre los judíos que apoyaban a los griegos y los que apoyaban la tradición, y en diciembre de 168 a. C. el culto judío fue prohibido, el sacrificio diario abolido, y un altar a Zeus establecido en el Templo. Para los judíos que vivían la persecución del , Antíoco era el nuevo Nabucodonosor.
«Setenta Semanas» de Daniel El versículo 1 establece el tiempo de la visión de Daniel como «el año primero de Darío hijo de Asuero, de la nación de los medos»; ningún Darío el Medo es conocido por la historia, pero se puede suponer que el autor quiso decir 538 a. C. El versículo 2 dice cómo Daniel lee en Jeremías que Dios ha asignado 70 años «para la devastación de Jerusalén». Los versos son presumiblemente y , y su significado es claro: la dominación mundial de Babilonia duraría 70 años desde 605 a. C., seguido por el castigo a Babilonia y la restauración de Judá. Jeremías probablemente no tenía la intención de que sus 70 años debían tomarse literalmente, la cifra representa una esperanza de vida normal, y Jeremías estaba diciendo a sus lectores que su exilio duraría toda su vida, pero su prestigio fue mucho mayor cuando Babilonia cayó ante los persas en el año 539 a. C., siendo su profecía aproximadamente correcta.
Daniel se encuentra en las cortes de Nabucodonosor y Darío el Medo, pero los comentaristas desde el lo han fechado en la época de Antíoco. Pero los setenta años de Jeremías no podían aplicar literalmente a los judíos en la época de Antíoco, por lo que el autor de Daniel proporcionó una solución creativa: los años shiv'im de Jeremías se deben entender como shavu'im shiv'im, setenta sietes, o 490 años. La profecía resultante es una de las más polémicas en el Libro de Daniel. Muchas propuestas se han presentado, pero ninguna da fechas de importancia histórica cuando se proyectan 490 años en el futuro, y como resultado no hay consenso. Es posible que el autor de Daniel simplemente tenía una comprensión errónea de la historia, pero lo más probable es que su esquema es una alegoría sagrada: 7 es el número bíblico que simboliza la perfección celestial, el 70 representa la perfección suprema, y al final de este tiempo también traerá Dios el reino celestial eterno y perfecto.
Divisiones y señales Las «setenta semanas» se dividen en tres. Los primeros «siete sietes» (49 años) más «sesenta y dos sietes» (434 años) se iniciarán con el envío de la «palabra» para reconstruir Jerusalén y terminan con la llegada de un «Príncipe Ungido» (en varias traducciones de este pasaje se lee "Mesías Príncipe"). La palabra traducida como «príncipe» puede significar tanto un príncipe real o un sacerdote; los candidatos han incluido a Ciro, que es llamado «ungido» en Isaías y llegó al poder, aproximadamente 49 años después de 605 a. C., Josué el Sumo Sacerdote (el primer sumo sacerdote después de la caída de Babilonia), que también era un «ungido» y ocupó el cargo aproximadamente 49 años después de 586 a. C..
En el siguiente período de 62 sietes la ciudad sería reconstruida, pero en al final «el Ungido será cortado y no tendrá nada». Esto es probablemente el sumo sacerdote Onías III, que fue depuesto y expulsado de Jerusalén («él se quedará sin ciudad y sin santuario») y más tarde asesinado («cortado») en el 171 a. C..
introduce un «príncipe que ha de venir», que «destruirá la ciudad y el santuario». Esto se toma generalmente como una referencia a Antíoco, pero puede ser el líder de la facción pro-griega dentro de Jerusalén, un cierto Menelao, recordado en 2 Macabeos como «la causa de todos los problemas», y responsable del asesinato de Onías y el saqueo del Templo; o a la posterior destrucción de Jerusalén y el Segundo Templo en el 70 d. C. La explicación angelical termina con los acontecimientos de la última semana (7 años), cuando al inicio de la semana un individuo no especificado confirmará un "pacto con muchos", los sacrificios y ofrendas se detendrán en el Templo a la mitad de la semana por este individuo y son sustituidas por una «abominación desoladora», junto con la venida de una multitud de abominaciones que acompañan al Desolador. Una postura famosa entre las personas es que este evento sigue siendo futuro, y el Desolador es un nombre para el anticristo El juicio se «derrama sobre el Desolador», una referencia a su castigo futuro (Apocalipsis 19:11; 20:1).
Daniel y el milenarismo cristiano Cuatro principales metodologías para la interpretación de los libros proféticos de la Biblia surgieron a través de los siglos: el historicismo, el preterismo, el futurismo y el idealismo.
Historicismo El historicismo interpreta la profecía como una visión general de la historia de la iglesia cristiana, comparando los libros con la historia y determinando los acontecimientos que ya se han producido y aquellos que todavía están por venir. Este enfoque fue particularmente asociado con el protestantismo y la Reforma y, aunque su apogeo fue en los siglos y , todavía tiene muchos seguidores, entre ellos los Adventistas del Séptimo Día y los Testigos de Jehová.
Los adventistas equiparan el comienzo de los 490 años y «la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén» () con el decreto de Artajerjes I en 458/7 a. C. La aparición del «Mesías Príncipe» al final de las 69 semanas (483 años) se equipara con el bautismo de Jesús en el año 27 d. C., en el decimoquinto año del emperador Tiberio, y el «corte» del «ungido» se refiere a la Crucifixión 3½ años después del final de los 483 años, provocando «la expiación por la iniquidad» y «la justicia eterna». Jesús «confirma» el «pacto» entre Dios y la humanidad por su muerte en la cruz en la primavera del año 31 d. C., «a mitad de» los últimos siete años. En el momento de su muerte, la cortina o velo entre el lugar Santo y el Santísimo o Sancta Sanctorum en el Tabernáculo del Templo de Jerusalén se rasgó de arriba abajo, lo que marcó el final del sistema de sacrificios del Templo. La última semana termina 3½ años después de la crucifixión (es decir, en el 34 d. C.) cuando el evangelio fue redirigido de los judíos a todos los pueblos.