270px|thumb|Jesús con la cruz a cuestas, por el Greco (; ; ; ). La cuestión de la fiabilidad histórica de los Evangelios es uno de los principales debates que existen entre los estudiosos del Nuevo Testamento. Algunos afirman que los cuatro evangelios canónicos cumplen los principales criterios de la fiabilidad histórica, otros dicen que muy poco en los evangelios puede considerarse históricamente fiable.
Casi todos los estudiosos de la Antigüedad están de acuerdo en que Jesús de Nazaret existió históricamente, pero los eruditos difieren sobre la historicidad de episodios específicos descritos en los relatos bíblicos de Jesús, y los únicos dos eventos sujetos a «asentimiento casi universal» son que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista y fue crucificado por orden del prefecto romano Poncio Pilato. Elementos cuya autenticidad histórica es objeto de controversia incluyen las dos narraciones del nacimiento de Jesús, los acontecimientos milagrosos, incluyendo la resurrección, y ciertos detalles acerca de la crucifixión.
Según el punto de vista mayoritario, los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, conocidos colectivamente como los evangelios sinópticos, son las principales fuentes de información histórica sobre Jesús y del movimiento religioso que fundó. El cuarto evangelio, el evangelio de Juan, es muy diferente de los tres primeros evangelios. Los historiadores suelen estudiar la fiabilidad histórica de los Hechos de los Apóstoles en el estudio de la fiabilidad de los Evangelios, pues Hechos fue aparentemente escrito por el mismo autor que el evangelio de Lucas.
Los historiadores someten a los evangelios a un análisis crítico, en un intento de diferenciar mejor lo auténtico, información fidedigna de posibles invenciones, exageraciones, y alteraciones. Puesto que hay más variantes textuales en el Nuevo Testamento (200-400 mil) que letras en sus escritos (c. 140 mil), los estudiosos utilizan la crítica textual para determinar qué variantes del evangelio podrían teóricamente tomarse como «originales». Para responder a esta pregunta, los investigadores tienen que preguntarse quién escribió los evangelios, cuándo los escribieron, cuál era su objetivo al escribir, qué fuentes utilizaron los autores, el grado de fiabilidad de estas fuentes, y cuán alejados temporalmente estaban las fuentes de la historias que narran, o si se alteraron después. Los estudiosos también pueden mirar en la evidencia interna de los documentos, para ver si, por ejemplo, el documento está citando erróneamente textos del Tanaj hebreo, está haciendo afirmaciones sobre la geografía que eran incorrectos, si el autor parece estar ocultando información, o si el autor ha hecho una profecía acertada.El Evangelio de Mateo nombra con el título de Nazareno a Jesús, derivado de la profecía «habría de ser llamado nazareno» (), a pesar de la falta de cualquier fuente evidente del Antiguo Testamento. Por último, los expertos recurren a fuentes externas, incluyendo el testimonio de los líderes de la iglesia primitiva, escritores fuera de la iglesia (los historiadores, principalmente judíos y grecorromanos) que habría sido más propensos a haber criticado a la iglesia primitiva, y la evidencia arqueológica.
Metodología Al juzgar la fiabilidad histórica de los evangelios, los estudiosos se preguntan si los registros en los evangelios son, cuando se juzga el uso de los estándares normales que los historiadores utilizan en otros escritos antiguos, confiables o no. Los principales problemas son los que son los evangelios «originales», si las obras del Evangelio originales eran testimonios precisos, y si esas versiones originales se han transmitido con precisión a través de los siglos para nosotros. En la evaluación de la fiabilidad histórica de los Evangelios, los estudiosos consideran una serie de factores. Estos incluyen la autoría y fecha de composición, la intención y el género, las fuentes del Evangelio y la tradición oral, la crítica textual, y la autenticidad histórica de los dichos específicos y eventos narrativos.
El género de los evangelios es esencial en la comprensión de las intenciones de los autores en relación con el valor histórico de los textos. El estudioso del Nuevo Testamento Graham Stanton afirma que «los evangelios son ampliamente considerados como un subconjunto del amplio género literario antiguo de biografías». Charles H. Talbert coincide en que los evangelios deben agruparse con las biografías grecorromanas, pero añade que esas biografías incluyen un elemento mitológico, y que los evangelios sinópticos también incluyen elementos de la mitología. E.P. Sanders afirma que «estos evangelios fueron escritos con la intención de glorificar a Jesús y no son estrictamente biográficos en su naturaleza». Ingrid Maisch y Anton Vögtle, escribiendo para Karl Rahner en su enciclopedia de términos teológicos, indican que los evangelios fueron escritos como elementos fundamentalmente teológicos, no históricos. Erasmo Leiva-Merikakis señala que «debemos concluir, entonces, que el género del Evangelio no es el de la ‹historia› pura; pero tampoco es el del mito, cuento de hadas o leyenda. De hecho, el ‹evangelio› constituye un género muy particular, una novedad sorprendente en la literatura del mundo antiguo». Por el contrario, algunos críticos han sostenido que el cristianismo no se basa en un personaje histórico, sino más bien en una creación mítica. Este punto de vista propone la idea de que Jesús fue la manifestación judía de un culto panhelénico, conocido como Osiris-Dioniso, que reconoce el carácter no histórico de la figura, utilizándola en su lugar como un dispositivo de enseñanza.
Los estudiosos tienden a considerar que la obra de Lucas (Lucas y Hechos) está más cerca del género de la historia «pura», aunque también señalan que «esto no quiere decir que él [Lucas] fue informado siempre de forma fiable, o que (como tampoco los historiadores modernos) siempre presenta un registro serio fáctico de los acontecimientos». El estudioso del Nuevo Testamento, James D.G. Dunn considera que «los primeros predicadores dentro de las iglesias cristianas [eran] preservadores más que innovadores [...] buscaban transmitir, narrar, explicar, interpretar, estudiar, pero no crear ex novo [...]. A través del cuerpo principal de la tradición sinóptica, creo, nosotros tenemos, en la mayoría de los casos, el acceso directo a la enseñanza y el ministerio de Jesús como fue recordado desde el principio del proceso de transmisión (que a menudo precede a la Pascua) y el acceso, de manera bastante directa, con el ministerio y la enseñanza de Jesús a través de los ojos y los oídos de los que andaban con él». cf. James D.G. Dunn. Jesus Remembered: Christianity in the Making. Sin embargo, David Jenkins, un ex obispo anglicano de Durham y profesor universitario, ha declarado que «¡Por supuesto que no! No hay absolutamente ninguna certeza en el Nuevo Testamento acerca de cualquier cosa de importancia».
350px|right|thumb|Criterio de la atestación múltiple: la Última Cena.
Los estudiosos críticos han desarrollado una serie de criterios para evaluar la probabilidad, o autenticidad histórica, de un hecho atestiguado o dichos representados en los evangelios. Estos criterios se aplican a los evangelios con el fin de ayudar a los estudiosos en la reconstrucción del Jesús histórico. El criterio de disimilitud sostiene que si un dicho o acción es diferente, o contrario, a los puntos de vista del judaísmo en el contexto de Jesús o los puntos de vista de la iglesia primitiva, entonces puede, con mayor seguridad, considerarse como un auténtico dicho o acción de Jesús. Un ejemplo comúnmente citado de esto es la controversial reinterpretación de la ley mosaica de Jesús en su Sermón del Monte, o la decisión de Jacobo y Pedro de permitir a los gentiles no circuncidados en lo que fue, en su momento, una secta del judaísmo. El criterio de dificultad sostiene que los autores de los evangelios no tenían ninguna razón para inventar incidentes embarazosos para ellos mismos, como la negación de Jesús por Pedro, o la huida de los seguidores de Jesús después de su detención, y por lo tanto estos detalles probablemente no se hubieran incluido a menos que fueran ciertos. Bart Ehrman, utilizando el criterio de disimilitud para juzgar la fiabilidad histórica de la alegación que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista, señala que «es difícil de imaginar un cristiano inventando la historia del bautismo de Jesús, ya que esto podría interpretarse en el sentido de que él estaba subordinado a Juan».
El criterio de la atestación múltiple dice que cuando dos o más fuentes independientes presentan registros similares o compatibles, es más probable que esos datos son reportes precisos de eventos o que están informando una tradición que es anterior a las propias fuentes. Esto se utiliza a menudo para señalar que los cuatro evangelios dan fe de mayor parte de los mismos acontecimientos, pero que las epístolas de Pablo a menudo dan testimonio de estos eventos también, al igual que los escritos de la iglesia primitiva, y en un grado limitado escritos antiguos no cristianos. El criterio de congruencia cultural e histórica dice que una fuente es menos creíble si es contradictoria con un registro conocido de los hechos históricos, o si entra en conflicto con las prácticas culturales comunes en el período en cuestión. Es, por tanto, más creíble si está de acuerdo con los hechos conocidos. Por ejemplo, esto es a menudo utilizado en la evaluación de la fiabilidad de las alegaciones en Lucas-Hechos, tales como el título oficial de Poncio Pilato. A través de criterios lingüísticos una serie de conclusiones se pueden extraer. El criterio de los «arameísmos» sostiene que si un dicho de Jesús tiene sus raíces en el arameo, que refleja el contexto palestino de Jesús, es más probable que el dicho sea auténtico.
Primeros manuscritos existentes 150px|thumb|right|Papiro Biblioteca Rylands P52, datado c. 125, contiene . La fecha de composición lo convierte en el más antiguo papiro confirmado del Nuevo Testamento.
El manuscrito más antiguo es un fragmento del tamaño de una tarjeta de presentación del Evangelio de Juan, Papiro Biblioteca Rylands P52, que data de la primera mitad del . Las primeras copias completas de los libros individuales del Nuevo Testamento aparecen alrededor de 200, y la copia más antigua completa del Nuevo Testamento, el Codex Sinaiticus, data del . En la siguiente tabla se muestran los primeros manuscritos existentes de los Evangelios.
LibroPrimeros manuscritos existentesFechaCondiciónMateoP1, P19, P21, P25, P37, P45, P53, P64, P67, P70, P77, P101, P103, P104c. 150–250 (siglos II–III)Fragmentos grandesMarcosP45c. 250 ()Fragmentos grandesLucasP4, P69, P75, P45c. 175–250 (siglos II–III)Fragmentos grandesJuanP5, P6, P22, P28, P39, P45, P52, P66, P75, P80, P90, P95, P106c. 125–250 (siglos II–III)Fragmentos grandes
Autoría y fecha La mayoría de los eruditos sostienen la hipótesis de las dos fuentes, la cual afirma que el evangelio de Marcos fue escrito primero. De acuerdo con la hipótesis, los autores de los evangelios de Mateo y el de Lucas utilizan entonces Marcos y el hipotético documento Q, además de algunas otras fuentes, para escribir sus evangelios individuales. Los estudiosos coinciden en que el evangelio de Juan fue escrito último, mediante el uso de una tradición y cuerpo diferente de testimonios. Además, la mayoría de los estudiosos coinciden en que el autor de Lucas escribió los Hechos de los Apóstoles. Los estudiosos sostienen que estos libros constituyeron dos mitades de una sola obra, Lucas-Hechos.
right|thumb|Evangelist Mattheüs en de engel por Rembrandt.