La historicidad y origen de la resurrección de Jesús ha sido objeto de la investigación y el debate histórico, así como un tema de discusión entre los teólogos. Los relatos de los Evangelios, incluyendo la tumba vacía y las apariciones del Jesús resucitado a sus seguidores, han sido interpretados y analizados en diversas formas, y se han visto de manera diversa, como relatos históricos de un evento literal, como relatos exactos de experiencias visionarias, como parábolas escatológicas no literales, y como fabricaciones de los primeros escritores cristianos, entre varias otras interpretaciones. Se ha sugerido, por ejemplo, que Jesús no murió en la cruz, que la tumba vacía fue el resultado del robo del cuerpo de Jesús, o, como era común con crucifixiones romanas, que Jesús nunca fue sepultado.
Antecedentes históricos thumb|Icono de 5 partes de la resurrección, Monasterio de Solovetsky, . La creencia en un futuro, en general la resurrección de los muertos, era común en el judaísmo del Segundo Templo, y fue un tema largamente debatido entre los judíos religiosos durante el período histórico que vio el surgimiento del cristianismo como una religión distinta. En el contexto del judaísmo de finales del Segundo Templo (c. 516 a. C.–70 d. C.), la resurrección de los muertos era una doctrina sostenida por la mayoría de los judíos palestinos del . Los fariseos, un popular movimiento religioso dirigido por los rabinos, señaló su creencia en una resurrección que venía en el fin de los días a partir de textos bíblicos tales como y ,Theological Dictionary of the Old Testament (1998). p. 156. G. Johannes Botterweck, Helmer Ringgren, Heinz-Josef Fabry y considerado como un parte clave de la Era Mesiánica, mientras que sus oponentes, los saduceos, no sostenían estas creencias.Craig S. Keener, "The Gospel of Matthew: A Socio-Rhetorical Commentary", pp.710-711 La creencia era especialmente relevante en el contexto del martirio, con la advertencia de los fariseos de serias consecuencias para quienes lo negaran.
La Mishná, una codificación del de la farisaica Torá Oral, redactada por Yehudah Hanasí y posteriormente incorporada en el Talmud, contiene numerosas referencias a la resurrección de los muertos, incluyendo lo siguiente en Tratado Sanedrín:
Todo Israel tiene una porción en el mundo por venir, porque está escrito: «Tu pueblo son todos justos, ellos heredarán la tierra para siempre; renuevos de mi plantío, obra de mis manos, para que yo sea glorificado». Pero los siguientes no tendrán parte en ella: Quienes sostienen que la resurrección no es una doctrina bíblica, que la Torá no fue revelada por Dios, y un hereje.Mishná Sanedrín 10:1, Talmud Sanedrín 90a.
Aunque los desacuerdos sobre los detalles exactos y el momento del evento han persistido, (con Maimónides se sugiere que se llevará a cabo después de la inauguración del reino mesiánico y sin la participación de los órganos corporales) la creencia en la resurrección ha seguido siendo un factor importante en la escatología judía. En la Baja Edad Media, la creencia en la resurrección de los muertos se convirtió en una parte firmemente establecida de la ortodoxia judía, codificada como la última de los trece principios de fe de Maimónides. Es objeto de múltiples oraciones en la liturgia judía diaria, incluido en el Elohai Neshama y en la segunda bendición de la Amidá.
Relatos del Nuevo Testamento Los primeros cristianos proclamaron a Jesús como el Cristo resucitado,Ehrman, Bart. Peter, Paul, and Mary Magdalene: The Followers of Jesus in History and Legend. Oxford University Press, USA. 2006. ISBN 0-19-530013-0 como se registra en los primeros escritos como las cartas de Pablo. En su primera epístola a los corintios (), Pablo recita un credo que dice que recibió en su conversión. Paul Barnett escribe que esta fórmula, entre otras, era una variante «una tradición temprana básica que Pablo ‹recibió› en Damasco de Ananías, aproximadamente en el 34 [d.C.]».Barnett, Paul, The Birth Of Christianity: The First Twenty Years (After Jesus) Además de los escritos de Pablo, la predicación del apóstol Pedro en los Hechos de los Apóstoles, que se cree ampliamente que refleja la predicación aramea judeocristiana,C.H. Dodd, Apostolic Preaching and Its Developments: Three Lectures With an Appendix on Eschatology and History. 25. (Baker Book House, 1982). declara que Jesús murió y fue resucitado por Dios, y que los apóstoles fueron testigos de esta resurrección.; ; ; ;
Los manuscritos más antiguos del Evangelio de Marcos (el más antiguo de los evangelios canónicos, compuesto c. 70 d.C.)El papirólogo español Josep O’Callaghan publicó en 1972 un estudio en el que concluía que el papiro 7Q5 correspondía a . Si se diera esta identificación de manera contundente, el evangelio de Marcos tendría que ser datado hacia el 50 d.C., inclusive antes. Los defensores de la hipótesis de que Marcos fue escrito en el 40 d. C. son John A.T. Robinson, Günther Zuntz, Claude Tresmontant, entre otros. rompen abruptamente la narración en , cuando los hombres de la tumba vacía anuncian la resurrección de Jesús, careciendo de las apariciones post-resurrección de Jesús. no aparece en los manuscritos más antiguos.Bruce Metzger, Textual Commentary on the Greek New Testament, p. 122, commentario de : «Los últimos doce versículos del comúnmente texto recibido de Marcos están ausentes de los dos más antiguos manuscritos griegos (Codex Sinaiticus y Codex Vaticanus Graecus 1209), desde el latín antiguo del Codex Bobiensis, el manuscrito Siríaco Sinaítico, syr(s), alrededor de cien manuscritos armenios, y los dos manuscritos georgianos más antiguos (…)» Muchas traducciones modernas señalan un final de Marcos en 16:8, con la frase «porque tenían miedo», a veces añadiendo 16:8-20 en cursiva o una nota al pie. Por ejemplo, la inglesa New Revised Standard Version da tanto el ‹final largo›, es decir, 16:8-20, y otra variante del ‹final corto› después de Marcos 16:8. Los estudiosos no están de acuerdo sobre si la obra original terminó en 16:8 o si la última parte, quizás la última página, ha desaparecido. John Fenton escribe que si el autor de Marcos pretende poner fin en 16:8, esto no significa que «no creía que Cristo había resucitado», debido a que él se refiere a la resurrección directa e indirectamente en numerosas ocasiones a lo largo de su obra.John Fenton, "The Ending of Mark's Gospel" en Resurrection: Essays in Honour of Leslie Houdlen Ed. Stephen Barton and Graham Stanton.6. Reginald Fuller cree que «el escritor parecía conocer tales apariciones, al parecer a Pedro y a los otros en Galilea».Reginald Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives. (SPCK, 1972). 2. Los miembros del Jesus Seminar creían que María Magdalena, Pablo y Pedro tuvieron genuinas experiencias visionarias del Jesús resucitado.Funk, Robert W. y el Jesus Seminar. The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. HarperSanFrancisco. 1998. "¿Qué sabemos realmente acerca de Jesús?", p. 527–534.Sanders, E. P. The historical figure of Jesus. Penguin, 1993. Epilogue: the resurrection. p. 276–281.
Análisis académico
Como acontecimiento histórico El estudioso del Nuevo Testamento y teólogo E.P. Sanders sostiene que un complot concertado para fomentar la creencia en la resurrección probablemente habría dado lugar a una historia más coherente, y que algunos de los que participaron en los acontecimientos dieron sus vidas por sus creencias. Sanders ofrece su propia hipótesis, afirmando que: «parece haber sido una competición: ‹Yo lo vi›, ‹yo también›, ‹las mujeres lo vieron primero›, ‹no, yo lo hice; ellos no lo vieron en absoluto›, y así sucesivamente»."Jesus Christ." Encyclopædia Britannica, 2007. Encyclopædia Britannica Online. 10 de enero de 2007. En la defensa de la historicidad de la resurrección, Sanders va aún más allá: «Que los seguidores de Jesús (y más tarde Pablo) tuvieron experiencias de resurrección es, a mi juicio, un hecho. Lo que en realidad dio origen a las experiencias es algo que desconozco».Sanders, E. P. The Historical Figure of Jesus. New York: Penguin Books, 1993.
James D.G. Dunn escribe que, mientras que la experiencia de la resurrección del apóstol Pablo era «de carácter visionario» y «ni material ni físico», las relatos en los Evangelios son muy diferentes. Sostiene que «el ‹realismo masivo› de las apariciones [de los Evangelios] sólo pueden ser descritar como visionarias con grandes dificultades – y ciertamente rechazar la descripción de Lucas no es apropiado» y que la primera concepción de la resurrección en la comunidad cristiana de Jerusalén era física.James D.G. Dunn, Jesus and the Spirit: A Study of the Religious and Charismatic Experience of Jesus and the First Christians as Reflected in the New Testament. Eerdmans, 1997. p. 115, 117. Por el contrario, Helmut Koester escribe que los relatos de la resurrección fueron originalmente epifanías en las que los discípulos estaban llamados a un ministerio de un Jesús resucitado, y se interpretaron como prueba física del evento a la etapa secundaria. Sostiene que los relatos más detalladas de la resurrección también son secundarios y no provienen de fuentes históricamente confiables, en lugar de pertenecer al género de tipo narrativo.Helmut Koester, Introduction to the New Testament, Vol. 2: History and Literature of Early Christianity. Walter de Gruyter, 2000. p. 64-65.
Como metáfora En su libro The First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity (La Primera Venida: Cómo el Reino de Dios se convirtió en el cristianismo), Thomas Sheehan afirma que incluso el relato de Pablo de la resurrección no está destinado a ser tomado como una referencia a un levantamiento de la tumba literal o físico, y que las historias de una resurrección corporal no aparecieron hasta mucho después, tanto como la mitad de un siglo después de la crucifixión. En cambio, Sheehan cree que el entendimiento de Pablo (y tal vez Pedro) de la resurrección es metafísico, así como las historias de la figurativa resurrección de Cristo, reflejando su triunfante «entrada a la presencia escatológica de Dios», y que la referencia de Pablo a Cristo resucitando «al tercer día» () «no es una designación cronológica, sino un símbolo apocalíptico para el escatológico acto salvífico de Dios, que estrictamente hablando no tiene fecha en la historia. Así, el ‹tercer día› no se refiere al domingo 09 de abril de 30 d.C., o para cualquier otro momento en el tiempo. Y en cuanto al ‹lugar› donde se produjo la resurrección, la fórmula en 1 Corintios no afirma que Jesús resucitó de la tumba, como si el levantamiento fuera una resurrección física y, por lo tanto, temporal. Sin estar comprometido con ningún física sobrenatural de la resurrección, la frase ‹que resucitó al tercer día› simplemente expresa la creencia de que Jesús fue rescatado de la suerte de ausencia absoluta de Dios (la muerte) y fue admitido a la presencia salvadora de Dios (el futuro escatológico)».
Según Richard C. Carrier: